中國大乘佛法文化 : 金刚经宗通 簫平实居士

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中國大乘佛法文化 :  金刚经宗通     簫平实

自　序

《金刚经》原名为《金刚般若波罗蜜经》，意为证得金刚不坏心而产生了实相智慧，由此智慧而到达无生无死彼岸底经典。本经是中国大乘佛法地区佛教徒中，家喻户晓之大乘经典，在家居士及出家诸僧，多有人以本经作为日课而持诵不断者。本经是将大品般若及小品般若的实相教理，浓缩成为一部文字较少而简要的般若经典；若再将此经加以浓缩，则成为二百余字的极精简经典，即是大众耳熟能详的《心经》，如是亦可证知本经所说的内涵是金刚心，并非解说一切法空。以此金刚心如来藏的实证，能使人看见本来就无生无死的解脱彼岸，由此实证而发起本来自性清净涅槃的智慧。有了这个无生无死的本来自性清净涅槃的现观，知道阿罗汉们捨寿入了无余涅槃中的境界以后，再现观此时犹未捨寿之际，自己与众生的金刚心如来藏，依旧不改其本来自性清净涅槃的境界，那么死后入无余涅槃或不入无余涅槃，就无所差别了。菩萨因为如是实证、如是现观，因此发起大悲心，愿意尽未来际不入无余涅槃，愿意尽未来际利乐众生永无穷尽，不辞劳苦。

然而《金刚经》之宗义，渐至末法时期，由于六识论的凡夫臆想中观流行于世，同将本经解释为一切法空之说，致使本经中所说的第八识金刚心密意全面失传；纵使有善知识继出于人间，欲将本经之真实义广为弘传，亦属难以达成之目标。由是缘故，必须先将禅宗之开悟实证法门推广，众皆信有开悟之事，亦信自身可能有缘开悟，然后教以禅宗之开悟即是亲证第八识如来藏妙心之真义，最后方得以本经之宗义如实阐扬，令大众周知本经中所说「此经」者，实即第八识金刚心如来藏。然后依金刚心如来藏之清净自性、离世间相自性、离出世间相自性、离三界六道自性……等，一一铺陈敷演，得令已证金刚心之大众随闻入观，一一现前证实 佛之所说诚属真实语；亦令未证金刚心之大众欢喜信受，愿意尽形寿求证之，以期得入大乘见道位中，真成实义菩萨。以是缘故，应当讲授本经，如实显示本经之真实义。

又，《金刚经》属于破相显宗之经典，是故讲解本经时，除了显宗以外，亦应同时摧破各种邪见相，令今世后世一切真正学佛之人，读后快速远离各种外道常见、断见相，亦得同时远离各种佛门凡夫相。以是缘故，讲解本经时，必须于显示大乘自宗胜法时，同时破斥各种外道相及凡夫相，方能使闻此经典真实义者同获大利；由此显宗同时破相之故，永离无因唯缘论的缘起性空、一切法空邪见，则此一世实证大乘般若实智即有可能。

又，若能如实理解本经中之真实义，则能深入证实「宗、教不离」之正理，由是得以藉教验宗、藉宗通教，渐次成就宗通与说通之自利利他功德，非唯自通得以自利而已。从此以后即能为人解说宗门与教门非一非异之理，则人间有缘众生即得大利，不久即得因如是善知识之弘化而得实证大乘般若，是故应当讲授本经，并应于显宗之际同时破相，令末法时代佛门四众同得法利。

又因本经所说皆是直指金刚心之本来涅槃境界，然而未证金刚心之凡夫位菩萨，虽读而不能现观金刚心之本来解脱境界，于是不免臆想分别而产生偏差，终究无法如实理解本经中的 世尊意旨。为救此弊，乃出之以宗通之方式而为大众讲授，是故名之为《金刚经宗通》；即以各段经文中与中国禅宗互有关联之公案等，附于每一段经文解说之后说之，藉以引生读者未来见道而实证《金刚经》宗义之因缘，是故即以宗通方式而作讲授。復次，以《金刚经宗通》为名而讲授本经者，亦因鑑于明朝曾凤仪居士所讲《金刚经宗通》并不符实，显违佛门宗通之智慧，后人读之难免为其所误，以是缘故，亦应于经文中与其有关之处加以拈提，条分缕析而令佛门四众了知其错谬所在，不復以其错谬之宗通註解作为依止，后日参究真如本心时，庶能远离偏斜，则亲证本经宗旨即有可能，是故即採宗通方式讲授之。今者《金刚经宗通》之录音已整理成文字，并已略加润色，删除口语中重复之赘言，总共达到一百三十余万言；今已将之编辑成书，总有九册，仍以成本价流通之，以利当代学人；即以如是感言及缘起之说明，以为序言。


佛子  平 实  谨序


【内容简介】

三界唯心，万法唯识，是成佛之修证内容，是诸地菩萨之所修；般若则是成佛之道（实证三界唯心、万法唯识）的入门，若未证悟实相般若，即无成佛之可能，必将永在外门广行菩萨六度，永在凡夫位中。然而实相般若的发起，全赖实证万法的实相；若欲证知万法的真相，则必须探究万法之所从来，则须实证自心如来─金刚心如来藏，然后现观这个金刚心的金刚性、真实性、如如性、清净性、涅槃性、能生万法的自性性、本住性，名为证真如；进而现观三界六道唯是此金刚心所成，人间万法须藉八识心王和合运作方能现起。如是实证《华严经》的「三界唯心、万法唯识」以后，由此等现观而发起实相般若智慧，继续进修第十住位的如幻观、第十行位的阳焰观、第十迴向位的如梦观，再生起增上意乐而勇发十无尽愿，方能满足三贤位的实证，转入初地；自知成佛之道而无偏倚，从此按部就班、次第进修乃至成佛。第八识自心如来是般若智慧之所依，般若智慧的修证则要从实证金刚心自心如来开始；《金刚经》则是解说自心如来之经典，是一切三贤位菩萨所应进修之实相般若经典。这一套书，是将平实导师宣讲的《金刚经宗通》内容，整理成文字而流通之；书中所说义理，迥异古今诸家依文解义之说，指出大乘见道方向与理路，有益于禅宗学人求开悟见道，及转入内门广修六度万行。

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  《金刚经宗通第一辑》网页之【内容连载】：

§内文

【如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊食时，着衣持入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处；饭食讫，收衣、洗足已，敷座而坐。】

讲记：我是如此亲自听闻的：有一段时间，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园中，与大比丘众一千二百五十人共俱。这个时候 世尊到了应该午斋的时候，穿起外出时应该穿着的僧衣，手中持着钵盂进入舍卫大城中乞食。在那个城中乞得食物以后，回来祇树给孤独园中；吃完饭以后，收起出外所穿的衣服和钵盂，又以水清洗了脚之后，敷设座位而坐下来。

这第一品是〈法会因由分〉。〈法会因由分〉，是说明这个《金刚经》法会生起的缘由。诸位在这一段第一品中，有没有找到这个金刚法会的什么因由？好像没有吧？可是它明明又叫作法会的因由。我们先来依文解义一下，先来让三世诸佛怨一下，然后再来谈真实理，消除三世佛怨。这第一品的法会因由是这么说的：

「如是我闻」，这意思就不解释了，因为这四字的意涵，大家都已经听多了。这一品中说有一段时间，佛陀是在舍卫国祇树给孤独园。关于祇树给孤独园以及舍卫国，我也不解释，因为诸位也都听多了。那时候 佛陀是与大比丘众一千二百五十人同在一处。那个时候 世尊到了应该吃饭的时候，就把托钵时应该有的威仪具备了，也就是搭衣齐整、威仪庠序。

关于搭衣，三条衣、五条衣、七条衣、九条衣，在古时候 佛陀的年代，跟现在正好相反。刚开始时的僧团中，关于所穿的衣服，他们有贴身的衣服，还有出外穿的衣服，然后还有乞食应该具备的，或者要面见 佛陀时应该具备的较好的外服。可是当时出家人的衣服，都是从尸陀林──也就是弃尸林，那边去捡来裁制而缝制的。也就是说，贫苦人家有人死了，用粗布包裹好了以后，就请揹尸人（有些人是专门为人揹尸体赚钱的），揹到一个指定的森林里面去，就丢在那边任其腐坏，因为那个死人家里穷到没有钱可以为他安葬；那个地方就叫作弃尸林，或叫作尸陀林。家属请人揹去那边丢弃的时候，最外层的布（因为是要请人家揹去丢掉，所以那个尸体外面要再包一层比较清洁的布），是比较清洁的。比丘们就去把那个外层的裹尸布捡回来，然后用泥土染色，缝成僧服。印度的泥土多是红土，在兰毗尼、不丹、北印度多是红土，所以就用红土把它染成不好看的颜色，或者用一种树汁染成较红的颜色；有些地方则是用黑泥染成灰色。土是最没有价值的，就染成土的颜色。当然是要先洗净以后再去染成坏色，染好了就作成僧衣。换句话说，僧衣既不好看，也是最没价值的裹尸布缝制成的，根本就没有什么价值，没有人想要偷取，所以都不必害怕被别人偷去；因为没有人想要偷，比丘们心中就对僧衣完全没有牵挂。

这个僧衣，比较有福报的人，就拿到比较完整的裹尸布，缝起来就成为三条衣；因为它比较宽，只要三条缝起来就够了。如果福德比较不够的，只能捡到破破碎碎的小布条，可都要拼拼凑凑；所以有的人拼凑起来时，一件僧衣就要五条的长条布来缝，乃至更小的布块就要七条来缝。最差的就要九条，因为很零碎而捡来裁成的布条就成为最小的，全都窄窄的一条，于是得要九条才能缝成一件外衣。可是后来因为把比较好的让给别人，比较差的自己来穿；而九条衣是最差的，最差的留给自己穿；人家就说：「这个人修行好！」结果穿最差的人就显示是修行最好的人，所以后来就开始模仿而变成搭衣的时候，要看三条、五条、七条、九条；穿九条衣的人是修行最好的人，后来变成身分最高的人才可以穿最差的九条衣；于是累死现代那些缝僧衣的人了，因为他们必须把完整的好布料先裁成九条，然后再缝起来成为九条衣，真是多此一举。

因为以前比丘们的僧衣都是去弃尸林捡回来的，可是人家刚丢下去，不能马上捡，往往要等到尸体烂到差不多了，最少也要稍微坏了；往往都是狗来啃过，鸟来吃过等等，所以布大多不完整，得要拼凑。因此古时候僧团里面，一定要有针与线，加上半月形的刀，这样拿着可以割布，像这样子划下来就是裁一刀。古时候在僧团中，这些都是非常重要的用品，后来半月形的裁衣刀就演变成长长的戒刀了。然后传到了中国，《水浒传》描写宋朝的出家人，长长的戒刀还可以用来杀人，那小说讲的真是不如法。

着衣，就是要把穿在最外面的衣服搭起来，威仪齐整才可以出去托钵乞食。所以到了午斋时 世尊就开始着衣，把僧服的外衣搭起来，然后持了钵，进入舍卫大城中去乞食。刚开始乞食时，当然是没什么规定，有时候同一户人家有好多人来乞食，有的人家住远一点，都没有人去乞食；所以后来就有一些规定，我们也就不谈它。入了舍卫大城乞食，在城中次第乞食完毕。也就是说，乞食的时候要依次第；到第一家乞食的时候，那锡杖要摇一摇，「锵喨！锵喨！锵喨！」然后要等候，看有没有人送饭出来。如果没有，也许人家正忙而没听到，过一会儿再摇一摇。摇过三次，都没有送饭出来，表示他们家里没有饭了，你就到第二家再去乞食。不可以把第二家跳过去，不许因为第二家送出来的饭都是最不好吃的就跳过去，还是要照着顺序来。或者说那个第三家，他们家里人脸色都不好看，就跳过去，那也不行；必须要依照次序来，一家接着一家；到每一家摇你的锡杖不能超过三次，第三次后再稍等一会儿，若没有送饭出来就要离开，不可以死赖着一直摇。这样次第乞食，总共七家。如果七家都没有饭送出来，你今天就准备挨饿。挨饿也不打紧，正好修定；肚子空的时候，修定是非常棒的；如果肚子饱了，一般人修定就会打瞌睡。佛陀次第乞食完毕以后，又回到给孤独园中来；回来以后当然就吃饭了。饭吃完了，把衣钵收起来，放好了，再把脚洗一洗，又把座位上的坐垫铺好，然后在座位上坐下来。

以上说的，就是演述《金刚经》这个法会的因由。诸位也许想：「这算哪门子法会因由？也没有发生什么事故，又没有谁提出来请问，这怎么叫作因由呢？为什么会从佛陀搭衣、持钵，入舍卫大城乞食，然后次第乞已，回来本处又吃饭，吃饭完了，把衣放好，把钵洗好、收好，洗了脚坐下来，这叫作法会因由？这算哪门子法会因由？」也许有人真的这样怀疑。可是我告诉你，这还真的是金刚法会的因由；佛陀正好就是为了这件事情来人间示现的，可是现在末法时代的大师们却都不知道。这个〈法会因由分〉，单单这么一段经文，三行不满；可是我告诉你，这三行其实就是整部放光般若。你们也许有人读过《放光般若经》，那么长，好多的文字，要读好几个月；但我告诉你：只要这三行文字就讲完了，放光般若就在这三行文字中间讲完了。

以上的「事说」讲过了，我们再来讲讲「理说」。因为刚刚那样讲了法会因由，好像也没讲出个什么道理来，诸位听了还是白听。我们既然宣称是讲《金刚经》的宗通，不是依文解义，当然要再从理上来解说一番，才符合宗通的宣示。

「如是我闻」，这其实是阿难尊者耳根放光。接下来说：「一时佛在舍卫国祇树给孤独园」，这叫作通身放光。所以这〈法会因由分〉在别的译本里面，它又叫作〈放光品〉，因为它真的放光了。「与大比丘众一千二百五十人同在一起」，就是 佛陀共一千二百五十人同时通身放光。也许你正好有宿命通，就赶快看，看那个年代，往那个年代去追溯；然后你可能会这样说：「他们都在那里，可是我怎么没有看见光？」我就告诉你：「这叫作慧光，这个要有慧眼才看得见，有天眼通、宿命通也看不见。」你如果有天眼，最多就只能看见我的白光与金光，看不见我的慧光；因为天眼是有侷限的，这要有慧眼才能看得见。

这时候 世尊到了该吃饭的时候（该吃饭的时候又是为什么说该吃饭了？因为肚子饿了，总不会说是肚子饱了该吃饭），当肚子饿了该吃饭，所以叫作「食时」，是到了该吃饭的时候了。这个饮食还是有时节因缘的，诸天饮食通常是在寅时，寅时是什么时候？（平实导师掐着手指算）子、丑、寅，就是早上三点到五点钟，因为子时是晚上十一点到一点，所以子、丑、寅，寅时就是早上三点到五点。人是管三餐的，因此有许多人不管在什么时候，他想到吃就去吃。然而如果是有福鬼，鬼是什么时候吃呢？是申时与酉时，「申」是要到下午三点以后的事，所以你如果要对那些旷野孤魂野鬼施食，得要等候下午三点已过，不能在下午三点钟前；因为在欲界的天、人、鬼等法界来说，中午是人吃饭的时候，轮不到鬼道众生。如果是饿鬼，就是无福鬼，总是要挨饿受渴的，那就没有所谓饮食的时间了。

「食时」，就表示说肚子饿了！我可告诉你，肚子饿了正是肚子放光。然后「着衣」，齐整威仪；还有「持钵」──接着要把钵盂拿在手上，这叫作通身放光。「入舍卫大城乞食」，最重要的就是要眼睛看着路，总不能走到水沟里面去；然后当然就要足下走路了，这就是眼根与脚上放光。「于其城中次第乞已」，那是什么放光？那可得要眼睛看人家有没有送饭出来，要寻街觅户。如果人家把饭菜送出来，铺满了整整一钵的饭与菜，你总得要跟人家祝愿：「愿你生生世世富贵长寿，早证菩提。」这是一定要祝愿的，不能够白受人家的供养；这时又是什么放光呢？是嘴上放光。然后「还至本处」时，仍然是要眼睛跟足下一起放光。「饭食」的时候，又是什么放光？要靠你的嘴巴放光。然后饭食完了，「收衣钵」把衣钵收起来，是什么在放光呢？是全身放光。然后「洗足已」，要把脚洗一洗，那是手、足都放光。「敷座而坐」，接着再把座位铺好，坐下来，这是通身放光。

《金刚经》的理说讲到这里，我就可以下座了，因为《放光般若经》已经讲完了。这样看起来，佛陀可真是比中国禅师们老婆多了。皇帝老子请傅大士上座说法，傅大士才刚上座，抚尺一拍就下座了，他已经把佛法大意说完了。可是你看，世尊还这么辛苦、不嫌麻烦，还要搭衣、持钵，「入城乞食，次第乞已，还至本处」，然后「饭食讫，洗足已」，再敷座，才坐下来，祂显然比傅大士老婆多了。……

理说讲完了，这个《金刚经》第一品的宗说，就来说给诸位听：

【温州瑞鹿寺 上方遇安禅师。破句读《楞严经》曰：「知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。」忽然顿省。人曰：「和尚道『破句』也！」安曰：「是吾悟处。」竟不改。】

这是原文，我把它解释一下：古时候温州瑞鹿寺有一位上方遇安禅师，人家读《楞严经》是四个字一句这样读，可是他用破句的方式读，本来经中说的是：「知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃无漏真净。」他就破句来读，他说：「知见建立了，把能知与能见建立起来，这样的知就是无明的根本。能知、能见都否定而不存在了，看见这个没有能知、能见的，那就是证得涅槃。」他把随后的「无漏真净」四字省略了，也把原文破句来读。他这样破句而读，竟然就开悟了。一般是说：把能知、能见里面的某一些法中，建立出一个能知的心，当作是常住不坏的自己；那个其实是无明的根本，能知的心是假有的，不是本住法，当然不是常住不坏的涅槃心。若是在能知与能见之中找到一个没有见的，是有一个没有知也不会看见的；看到了这个无知而没看见的心，那就是证得涅槃了，就是无漏而真实的清净。结果他说的是：若是把能知与能见建立起来，那么这个能知就是无明的根本；当能知与能见没有了──否定了能知与能见的心以后，又看见了这个没有能知、能见的心，那就是证得涅槃。他是这样破句而读的，结果所悟却是一样的，他就这样悟了。诸位悟了没？我同时也破句讲给你们听了，并且还解释了。他忽然就这样省悟了，有人就跟他说：「和尚你所讲的是『破句』，这样不对！」他却说：「这就是我的悟处！」所以他一生就不改这个「破句」，每逢有人来问楞严时，他就这样破句而说。这还真是他的悟处，那到底在告诉你什么呢？所以这个人不简单哦！

    其实这个道理，《维摩诘经》也早就讲过了：「不会是菩提，诸入不会故。」或者正式翻译说：「不观是菩提，离诸缘故。」就是这个道理，你看到了那个不会六入的，那就是证得佛菩提了。有一天瑞鹿禅师上堂开示，他怎么说呢？诸位把耳朵拉长了、仔细听：「晨朝起来洗手面，盥漱了，喫茶；喫茶了，佛前礼拜；佛前礼拜了，和尚、主事处问讯；和尚、主事处问讯了，僧堂里行益；僧堂里行益了，上堂喫粥；上堂喫粥了，归下处打睡；归下处打睡了，起来洗手面、盥漱；起来洗手面盥漱了，喫茶；喫茶了，东事西事；东事西事了，斋时僧堂里行益；斋时僧堂里行益了，上堂喫饭；上堂喫饭了，盥漱；盥漱了，喫茶；喫茶了，东事西事；东事西事了，黄昏唱礼；黄昏唱礼了，僧堂前喝参；僧堂前喝参了，主事处喝参；主事处喝参了，和尚处问讯；和尚处问讯了，初夜唱礼；初夜唱礼了，僧堂前喝珍重；僧堂前喝珍重了，和尚处问讯；和尚处问讯了，礼拜、行道、诵经、念佛。如此之外，或往庄上、或入郡中，或归俗家、或到市肆。既有如是等运为，且作么生说箇『勿转动相』底道理？且作么生说箇『那伽常在定、无有不定体』底道理？还说得么？若也说得，一任说取。珍重！」就下座了！

GWZW

《金刚经宗通第二辑》网页之【内容连载】：

【内容摘录精华篇】

§内文

【「须菩提！於意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取丶不可说，非法丶非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。」】

讲记：「须菩提啊！你的意下如何呢？如来有得到无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」须菩提回答说：「如果我真的了解佛陀所说的真实义理，并没有什麽一定的某个法可以称为无上正等正觉，亦没有哪个一定的法是如来可以解说的。为何这麽说呢？如来所说的法，全都不可执取丶不可明说，不是法丶也不是非法。为何如此呢？因为一切贤圣全都是由於同一个真实无为的法而有三乘的差别。」

〈无得无说分〉，这是《金刚经》的第七品。上一品中 佛说：「法尚应舍，何况非法。」接着在这一品中又说：「须菩提啊！你的意下如何呢？如来有得到无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」须菩提答覆说：「没有一定的哪一个法可以说它叫作无上正等正觉，也没有哪一个法是一成不变而可以让如来为众生说明。」

这意思在说什麽？这根本就不是在说世间的某一种法或所有法。若是单从字面来了解，一定差之千里；因为这不是意识层面所能理解的意象境界，必须证悟佛菩提以後才能理解。须菩提既要从实相法界来回答 佛的提问，又不能泄露了法界实相的秘密，因为悟缘未熟的人是不该知道这个宇宙中最伟大秘密的；然而须菩提却答得很具体，同时又保护了宇宙中这个最大的秘密，也显示了 世尊智慧的至高无上。也就是说，须菩提实证的空性智慧以及世间法的智慧都很好，他绝对不会自作聪明乱答，所以他讲话很小心。

佛问他说：「你意下如何呢？我释迦牟尼佛有得到无上正等正觉吗？如来我曾经为大家说过法吗？」一般人听了这话会觉得奇怪：释迦牟尼佛正是因为已经证得无上正等正觉，才会叫作成佛，才会出世度化众生求证佛法，为什麽突然间又问了一句说：「我有得到无上正等正觉吗？」而且明明成佛转法轮以来，至少初转法轮的声闻缘觉菩提都已经转过了，已经十几年过去了，已经将近二十年了才开讲《金刚经》；明明《金刚经》现在也正在宣讲，难道真的没有讲过佛法吗？可是现在却又突然问须菩提说：「我释迦牟尼有所说法吗？」当然诸位都知道：佛陀会这样问，一定是有道理的。因为 佛是无上正等正觉者，绝对不是精神病者胡言乱语，怎麽可能明明知道自己说法已经十几年，却来反问人家说：「我有说法吗？」明明成佛了，却问人家说：「我有得到无上正等正觉吗？」这不是很奇怪吗？须菩提当然知道这个道理，所以他很小心说话。

面对 佛陀回话时要特别小心，不能随便乱回答，所以他回答说：「假使我懂得丶我了解佛陀您所说的法义，以这个前提来说，没有一个法可以说它叫作无上正等正觉，也没有一个确定不变的法可以让如来加以宣说。」这是什麽意思？这就像般若系列的二转法轮经典常常说的「法无定法」。又说「如来无所得」，因为成佛是没有所得的，有所得就不是成佛，只是三界中的有为法。所以，释迦牟尼佛成佛以後，脸上不会写着某某佛的名字，也不会写着「佛」一个大字在脸上；而成佛纯凭智慧，不是凭各种有为法丶有相法，因此也没有所谓无上正等正觉可说；要从众生的凡夫境界相对来说，才会说 世尊是无上正等正觉。佛说法的时候不会永远一成不变地说，有时候这样讲，有时候那样讲，所以说「法无定法」。

上周讲到〈无得无说分〉第七，说：没有定法可以名为无上正等正觉，也没有一定的法如来可以说它是法界实相唯一的绝待的法。须菩提接着说：「为什麽会这麽讲？那是因为如来所说的法，都不应该取，也不应该说。」菩萨所悟佛菩提道的这个法，如果要用文字来解释的话，其实你再怎麽解释都讲不通，也都不贴切。这个法的弘传最贴切丶最主要的还是在中国禅宗，因此，以禅宗的祖师公案来比喻说明这一句经文「如来所说法，皆不可取丶不可说」，才是最贴切的。譬如说，有人问云门禅师：「如何是佛？」云门回答说：「绿瓦！」浅学凡夫还没有弄清楚，就认为绿瓦就是佛；可是明明无情不可能是佛，为什麽云门答覆说绿瓦呢？

过後不久，又有人来问云门禅师：「如何是佛？」这回云门说：「露柱！」说是裸露而深插在空地上的柱子。那柱子是干什麽用的？现代人都不懂，因为现代人都开汽车而不乘马。古时有钱人家才可能乘马，不是很有钱的富人就乘驴子；如果是一般人，那就只能乘五阴自己。以前台湾中部有一句俏皮话说：「要到那麽远的地方去，身上没钱，只能搭十一号公车。」十一号（导师以食指丶中指向下模仿双脚走路的动作），这叫作十一号公车，就是自己走路的意思。如果是更没钱的穷人，那可没有十一号公车来搭，因为肩上还要挑担赚钱。所以，古时候有钱人行旅往来，乘马丶坐驴子，到了客店或者商店前下马，就要有个柱子给他绑马丶绑驴子，那叫作露柱。前面的人问：「如何是佛？」云门说是「绿瓦」；过没多久，另一个人来问相同的题目，云门却说是「露柱」。再过一段时间又有人来问：「如何是佛？」云门老兄竟回答说：「乾屎橛。」就是乾掉的大便；又过一段时间，另外有别人又来问：「如何是佛？」他回答说：「花药栏。」说是种花药的栏杆。花药就是芍药，很漂亮的芍药，禅门拿它当作宝贝，所以要用个栏杆把它围起来，免得有人不识，在未开花时把它当作杂草乱踩丶乱摘。云门竟然说佛就是围花药的那个栏杆，他答来答去总是不同。

然後又有人过一段时间来问：「如何是佛？」他乾脆说：「胡饼。」好了！云门回答了这麽多不同的答案，後来这个胡饼被雪窦重显禅师拈提了以後，云门的胡饼就变得很有名了，但他的胡饼不是拿来卖钱的，是专门讲给人家听的。有人来问：「如何是佛？」云门有时回答说：「胡饼。」胡人所作的饼。雪窦重显禅师就作了一首颂来讲云门这个胡饼，其中有一句说：「胡饼来犹不住，至今天下有淆讹。」雪窦重显禅师说云门这个胡饼，这样子直直地掷过来，到现在还没有停下来，然而「至今天下有淆讹」，天下人都还没有弄清楚云门的胡饼究竟是什麽意思呢！於是我就说：「胡饼来已千年，时人至今有淆讹。」你们看：云门禅师的胡饼直直地掷过来，到如今已经有一千馀年了，然而当代的大师与禅人们，对云门胡饼的真义还是弄不清楚呢。

如果我们要依台湾的通俗语言来讲，现在精确一点来说，应该这麽说：「胡饼来千四年，时人至今有淆讹。」现代海峡两岸所有宣称已经开悟底大禅师们，都还是弄不清楚，还有人在云门的胡饼上面广作文章，都是情解思惟而乱说一气；哪一天遇到了真悟禅师，一定会骂他们：「这些愚痴人，云门早吃光了，他们还一天到晚在胡饼上压汁。」直到正觉同修会出现了，终於有人弄清楚云门那个胡饼究竟是什麽。有时候云门回答说是绿瓦，有时说是露柱，有时说是乾屎橛，有时候又讲花药栏，有时候又说是胡饼，那麽到底你要认取哪一个答案呢？然而说了这麽多，其实就只是这两句话：「如来所说法，皆不可取丶不可说。」只能从弦外之音听取。你如果取绿瓦，明天他又说露柱；你如果认为就是露柱，後天他又说乾屎橛，所说并无定法；那到底是什麽？如何是佛呢？云门就像 佛陀所说的法一样，其实全都是在讲佛丶在讲如来，都是在讲自心如来──此经；但是他可以用很多的语言不着痕迹地讲出来，却是只有已经生起慧眼的人才能听得懂，所以经中才说「法无定法」。

假使有个人来问我：「如何是佛？」我看他长得矮小，我就说：「长老！您的个头这麽小！」如果遇到一位世界小姐来正觉会中学佛了，当她来问我：「如何是佛？」我就说：「妳的个头高，而且生得美！」那我到底是在说什麽？如果你真的悟了，这都是在讲同一个，我都已经告诉你了，已经明讲了。可是也许还有谁来问我，我可不一定会跟他讲一样的法；也许张三来问我：「如何是佛？」我就说：「你叫作张三！」王二痲子来了，我说：「你叫作王二痲子！」如果是哪个大法师来了，我就只说：「久仰！久仰！」那我到底是讲了什麽？很奇怪！明明就是同样一个自心如来，为什麽有这麽多东西可以答？而且真正证悟底人竟异口同声说我所讲的同样都是自心如来；所以说，法无定法：「如来所说法，皆不可取丶不可说。」千万别取 佛所说的语言文字，也不要依 佛所说文字来讲解。同样的，禅师们所说法，也都是不可取丶不可说的。妳如果取了露柱，明天遇到我，我换别的话说：「妳生得好美哦！」那妳到底该怎麽说呢？所以禅师所说法不可取，你如果依语言文字表面取法了，那你就错得离谱了。

如果有人问你：「你去见了云门禅师，他如何告诉你？」你答覆说：「云门禅师告诉我，就是胡饼。」应对你的人，如果因此就说：「我知道了，佛就是胡饼。」那你该怎麽说呢？你说：「不对！不对！一定不是胡饼。」他要是问你：「既不是胡饼，那到底是什麽？」也许你弄不清楚，邀请了他一起来找萧平实问：「云门胡饼到底是什麽？」我却告诉你：「我也不知道！」「你既不知道，为什麽就敢上座？在说什麽法？」我说：「就是因为不知道，所以我才能说法如实。」如果你取了绿瓦丶露柱，取了胡饼，取了花药栏，都错了；禅师说出来的法，你都不可取；可是在不可取丶不可说中，禅师其实已经说了。在不可说之中，诸佛如来都已经说了，并不是没有说；只是不能在如来所说丶禅师所说的那个法─譬如胡饼或者绿瓦─去取丶去理解。因为，如来告诉你诸法的时候，目的不是要你取所说的那些诸法，而是要你取那些诸法所显示的自心如来。禅师亦复如是，他告诉你绿瓦，不是要你取绿瓦；我赞叹妳生得很漂亮丶很美丽，不是要妳取漂亮与美丽；这就是「如来所说法，皆不可取丶不可说」的意思。

可是真的全然不可取丶不可说吗？其实也不然！如果要让大家都懂的话，一句话跟你明讲了，你就可以找到你的自心如来了，也不是讲不出来。但是我如果为你明讲了（因为你证悟的缘早就熟了，或者你往世已经悟过而不退转，只是被胎昧所迷而暂时忘了，才能为你明讲），你还是不能取我那一句话，因为你也绝不会取我那一句话，你会在听了我那句话以後，直接就认取你自己的自心如来。所以禅师跟你讲很多的东西出来，甚至讲出的有些东西，你根本就无处找；譬如有人问云门：「如何是佛？」他回答说：「东山水上行！」东山竟然会跑到水上行走丶跑到水上移动；世间有这回事吗？当然没有。也许有人又来问，他可能会告诉你：「石上无根树！」说是种在石头上而没有根的树。也许他跟你又讲另外一种：「海底泥牛行！」泥巴捏成的牛在海底走路，你见过没有？你去问那些潜水夫们，他们一定也都没见过。可是当你真正开悟了就见到了，原来真的还有「海底泥牛行」的说法，所以後来悟了就为人说：「所谓海底泥牛行，即非海底泥牛行，是名海底泥牛行。」能够通透中国禅宗这一着子，才能叫作开悟；这才叫作懂得般若，否则都是夸夸其谈，言不及义。那麽到底你应该取哪个呢？你要取的其实不是「绿瓦」，但是就在云门回答「绿瓦」之中；後来等你找到自心如来的时候，当然就知道《金刚经》的讲经公式，你就会说：「原来云门讲的绿瓦，不是绿瓦，才是他讲的绿瓦。」真的破本参了，你会拍案叫绝：「云门讲得太好了！」