星云大师：观世音菩萨普门品的讲话

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这就是那些统治者，支配者的国王，以大勇猛、大智慧来教化人民之义。照这个意思说来，古来的圣主明君，都可说是观音的现身，所以有人赞叹圣明君主说是观世音菩萨的现身：

敬礼救世观世音，传灯东方粟散王，

驾从西方来诞生，演说妙法度众生。

如果说小王是圣主明君，像印度的阿育王，中国的隋文帝、唐太宗、明太祖、清顺治帝，都是佛教忠实的护法者，都可看作是观世音的现身。如果说小王是太子之义，正如中国的梁之昭明太子，日本的圣德太子，弘扬佛法，不遗余力，亦可谓观世音菩萨的化现。

在《心地观经》上说，国的支配者，必须具有十德，这十德是说的：

1.能照：以智慧眼，照世界故。

2.庄严：以大福智，庄严国故。

3.与乐：与人民以安泰故。

4.伏怨：降伏一切怨敌故。

5.离怖：能除灾难，离恐怖故。

6.任贤：集诸贤人，分任国事故。

7.使人民安住于国土故。

8.以法管理世间故。

9.业主：诸业归之国王故。

10.一切人民以王为主故。

必须以这个十德化民，方可称为观世音的示现。

「长者身」，现在很多的地主、富翁，都称为长者，其实地主富翁，并不是真正的长者。真正的长者，必须也要具有十德。在这十德之中，属于身体的有五德，属于心理的有五德，兹就《翻译名义集》，依次举之：

身德：姓贵、位高、大富、威猛、年耆。

心德：智深、行净、礼备、上叹、下归。

1.姓贵：名声门第，显扬四方。

2.位高：位阶功勋，均皆崇高。

3.大富：资金产业，丰富众多。

4.威猛：具足威严，人皆敬畏。

5.年耆：年满五十，耆德不群。

6.智深：智虑过人，深谋远算。

7.行净：品行清净，可为模范。

8.礼备：礼义具备，无一不周。

9.上叹：信用德望，上皆赞叹。

10.下归：下辈之人，望德归服。

「居士」，梵语「迦罗越」，一般的习惯，称在家的佛教信徒为居士。

《祖庭事苑》上说，居士必须具有四德：

1.不求仕官。

2.寡欲蕴德。

3.财居大富。

4.守道自娱。

《十诵律》说：

「居士者，除王、王臣及婆罗门，余在家白衣，是名居士。」

《首楞严经》上说：

「若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就。」

又在同经讲到关于其次的「宰官」，有这样说：

「若诸众生，爱治国土，剖断邦邑，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。」

「宰官」，是掌管政治的官，可以把他看为一切官吏。就是应以官吏身得度的，即现官吏身而来济度之义。
古代中国有九品的官职，都是奉法理民的，这都可称宰官。所以上从大臣，下至村长，也无不是宰官。一切的宰官，自己如果以为是观音的化身，则这一国就能大治了。
「婆罗门」，是印度四姓中最上的一姓，婆罗门教徒，亦称为僧侣。

印度有四姓的阶级：

1.婆罗门（僧侣）。

2.刹帝利（帝王军人）。

3.吠舍（商人）。

4.首陀罗（农人）。

这四姓阶级的区别，很不平等。既不可相互通婚，也不可享受同等权利，贵贱分得什为惊人！

佛教完全废除这些不平等的阶级差别，在全印度，四姓中无论何姓，进入佛教，一律称为释氏。可是，观世音菩萨，若有人应以婆罗门身得度的，即现婆罗门身而为说法。佛教以外的宗教修行者或传道者，在适当需要济度的时候，即现其身而为济度。有这种包容异教徒的态度，可见佛教和观世音菩萨的伟大！即是以儒者身或牧师身得度的，观世音菩萨亦可现儒者或牧师而为说法。

婆罗门梵语是Brahmana，译为「净行」。这是净行高贵，舍于恶法之人。他们博学多闻，在四姓中，是属最上的僧侣学者阶级。自称从上古梵天之口所生，是最高种族，其权威在刹帝利之上，认为是传诸天诸神的圣意。种族一生严守教规，到壮年，都要学通四吠陀、十八大经的经论。年至四十，恐家嗣断绝，归家娶妻，生子继嗣。年至五十，入山修道。此婆罗门，唯五天竺有，其他诸国无。

应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。

「比丘」，是剃发受具足大戒的出家男子。

「比丘」是释尊四众弟子中的僧众，正确的梵音应读为「苾蒭」，译为「乞士」。乞士的意义是上从如来乞法，以资慧命；下就俗人乞食，以养色身，故名乞士。世之乞者，但乞衣食，不乞正法，不名乞士。又从比丘的原意解释，应有六义：

1.怖魔：出家以后，确立菩提道心，则诸魔恐怖。

2.杀贼：以菩提心修道，能杀尽烦恼之贼。

3.乞士：上乞诸佛之法，下乞众生之食。

4.应供：上求菩提之士，应受在家四事供养。

5.破恶：能守比丘的十重禁戒的出家道德，即可破心中的恶念。

6.无生：已破者不使再生之境界。

「比丘尼」，是苾蒭尼的讹音，译为「乞士女」。释尊出家成道以后，姨母摩诃波闍波提夫人出家为始。

「优婆塞」，是受持五戒依佛道修行的在家男众佛弟子，译为「近善男」、「近宿男」、「近事男」，是亲近奉事三宝之义，《华严疏钞》解释为亲近比丘而承事故。
「优婆夷」，是受持五戒依佛道修行的在家女弟子，译为「近善女」、「清净女」、「近事女」，亦是清净奉事三宝之义，《华严疏钞》解释为亲近比丘尼而承事故。

这些在家出家的佛弟子，应该怎样的度脱，即怎样的现身而为说法。

在古代，梁武帝时，达摩大师从印度来。

「什么是圣谛第一义？」梁武帝问达摩大师。

「廓然无圣！」达摩大师回答。

「对朕者谁？」

「不识！」

因为这问答不能契机，达摩大师即去嵩山少林寺。后来武帝皈依宝志和尚，谈到了这一段往事。

志公和尚说：

「达摩是观世音菩萨的化身，传佛心印。」

为什么说达摩祖师是观世音菩萨再来呢？这就是观世音菩萨现比丘身说法的明证。

像这样的故事，观世音化现比丘尼、优婆塞、优婆夷而为众生说法不知有多少哩！

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应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，即现妇女身而为说法。

在佛教中，很多人以为不尊重妇女，像这样的说法，实在是错误的！佛教不过指示男人的修行，恐怕有所妨碍于修行，所以说不要接近妇人，并没有一点轻视妇人之意。

就是妇人，也可以修到佛菩萨的地位。在释尊住世的时候，如胜鬘夫人，她所说的释尊都已认可，现在《大藏经》中还留有《胜鬘经》。

胜鬘夫人，是普光如来所化身，可是，不妨把她看为是观世音菩萨的化身。

这里有长者、居士、宰官、婆罗门，不一定要拘泥于这个文字，一切在家的妇女，已做人妻的妇人，将要做人妻的妇人，已一度作人妻而现在已守寡者，一切都可通称为妇人。若她现有大慈悲、大智慧、大勇猛，就可以看为是观世音菩萨的示现说法。

《玉耶经》中说：

「永离所生之家，而以夫家为家，与夫异体同心，事夫父母，如事所生父母，尊崇敬慎，无憍慢之心，善治家事，能接宾客，丰富家庭，扬家名声，此为妇人之道。」
妇女到了丈夫的家，始尽为妇之道，叫做归家。那个所生父母的家，是暂时的假家，进到丈夫的家，才是归到真正的家。

所以长者、居士、宰官、婆罗门的妇女和丈夫，均共同举出。

慈悲、智慧、勇猛的三德中，第一是慈悲，因为妇女之道，虽有多种，但为根本的不外慈悲。

慈悲是德性中最重要的，观世音菩萨现女相，就是因为这个德性，是女性最能代表之故。所以女性中应以此为第一。

若是女性，而缺乏这德性的话，简直就没有女性的价值了。

近来的风气，在社会上表现的现象是怎么样的呢？女性大都缺乏这个慈悲的德性。其中尤以贞操的观念最不注意，为了金钱，一切都可以不顾。西洋的思想不错，但囫囵吞枣，光在外形上模仿，终归是危险的！妇女的德性所以堕落，大概就是因为如此。

希望今后的妇女，不可以不养成谦让的美德，这不光是妇女，男子也很必要。但是谦让与胆小不可以混同。误会了谦让而成胆小，则易成为卑怯。这也是不足取的。

女性之德，应该注意言语动作，尤其重要的，是不可缺少淑德。

应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。

「童男」、「童女」，这是终身不为爱欲所染的男子与女人，不一定单单指幼童而言。到了四、五十岁，男的没有娶妻，女的没有嫁夫，都可称为童男童女。但是与其那样说，还不如把童男童女切近幼童的事实来说好。现童男童女身，而度那些顽固的众生的话很多很多。

从前安艺国的广岛城下，有一个人叫乎兵卫。但人们都喜欢称呼他做佛乎兵卫。他是一个马伕，过着穷困的日子，因为慈悲，很受人的尊敬。

讲到这个人的从前，本来是一个强欲邪见的凶汉，人们把他当为毒蛇一般的惧怕，都喊他鬼乎兵卫。为什么这个甚至被人叫做鬼的乎兵卫而现在却能改称佛的乎兵卫呢？这里原来有这样一段道理。

做马伕的乎兵卫，有一次病了，卧床很久，有一天的夜里，他的妻抚着这位病夫的背说道：

「能卖的东西，都已卖光了，现在一块钱也没有了，什么办法都想不出来，还是明天我去求乞吧？」

他的丈夫听后，也流着泪，夫妇都在悲叹着。那时候卧在他们身旁的八岁幼子叫万藏的，在被窝中忽然啜泣起来！

「你为什么哭？梦见什么了吗？」母亲问他的幼子。

「不！」万藏回答说：「妈妈！我明天去做马伕好了，你不要叫我去乞食！」

母亲也不知道这小孩子心中想什么，第二天的早晨，万藏牵出了马，准备出去，因为个子矮小，不能够把马鞍放到马的背上去，母亲见到儿子有这样殊胜的心，亦为之感动，因此就帮他把马鞍安放好，心中一面挂念，一面也就打发他去了。那天并没有出什么事，到了那天晚上，他回来的时候，拿了一点点的钱。每天就这样的去工作。

又在一天下午，那个鬼的乎兵卫病好了，跑来马伕集合找工作的场所，见到万藏把马系在那里，坐在旁边啜泣。

「喂！为什么把马系在那里哭泣呀？难道肚子痛了吗？快一点去找事做！」

「不！我不是因为肚子痛才哭的，因为他们今天都不给我装东西。」

「什么？这就要哭了吗？这是常有的事，有什么办法！你吃过午饭没有？」

「没有吃午饭，因为没有工作做，所以还把带来的饭带回去给父母。」

「噢！这样吗？没有工作就不吃饭吗？」

「嗯！是的！」万藏诚挚的回答。

乎兵卫听了，非常感动和佩服他的孩子。

「你生在我家，一点饭是有得吃的！」

乎兵卫说了以后，就把他带回家去。乎兵卫的妻子听了也非常难过，当即烧了一盘鱼安慰他，万藏饭吃完了，鱼可没有吃。

「喂！你怎么不吃鱼？」父母都这样问他。

「因为我不想吃，不知为什么。但记得在我们家中，过去父母不知拜什么的时候，一点鱼肉都不吃，所以我也不吃。」

乎兵卫听了这话，感动得泪水潸潸的流下，从那次以后，一改以往凶暴的心肠而成为佛的乎兵卫。

这个八岁的童男万藏，诚可看为观世音菩萨的现身，乎兵卫的鬼心一转而为佛心，正是邪正一如，只是一张纸的表与里之隔而已。

其次，再举示现童女身的两件事实：

满清末年的时候，正是日本明治大正之间，被认为是日本第一流的外交家陆奥宗光，在中日战争终了时，政府派他与伊藤博文代表日本和满清代表李鸿章往下关媾和谈判。这时，他的十七岁的女儿正病在床上，无论什么人看了都认为他的小姐是不治之病。

宗光既然是一国的大臣，又负有媾和谈判的重任，当然不能为了私事留下来看护女儿而不办理国家的大事。

于是，宗光向女儿说了几句安慰的话。他临走的时候，忍痛的招呼家中的人说，即使有什么重大的事变也不要通知他。

却说媾和谈判进行得快到签字盖印的时候，忽然宗光的面色有点不好看起来，伊藤见了很忧虑的问他是为了什么。

「没有，没有什么！」

宗光心中好像有不肯轻易向人讲的话。伊藤更加心急得不得了，所以又再问他。宗光也就老实的说了：

「实在是因为女儿患了不治的病，听说我们这里谈判快要终了，家中就有信来，女儿终归是没有救了，她在临终以前，有一个问题问我。想到自己亲爱的女儿，已知自己的病不治，希望向我说一句话，可是我身负重任，今天怎么能回去呢？心中这就烦恼起来，大概是表现到面容上来了。」

伊藤听了，非常同情的说：

「已经快要签字盖印了，你可委托我来做，你赶快回去和你的千金见一面吧。」

宗光听了很欢喜的起程回家了。

却说小姐见了父亲，向父亲问道：

「爸爸！我已经知道无救了，我很快的就要死了，但是，死了之后，向什么地方去呢？」

宗光虽是一国的大政治家，这个问题却没有办法回答。他想到自己怎么从来就没有注意过这个问题？以自己之力，虽想延长她的一点生命，可是也不能够。但既成为父女的关系，女儿问到临终之后向什么地方去？这一句话也回答不出来，这种情形是多么悲哀！现在发觉了这个连做梦也没有想到的问题，又不能够胡乱的回答，他想了想，终于这样说道：

「我可不知道向什么地方去，可是妳的母亲，无论什么事，甚至连生与死，都付托给观世音菩萨。所以，这是不错的，妳的行踪一定有观音菩萨引导的！」

宗光的小姐听了父亲的话后，看起来很安心的向观世音菩萨合掌，就瞑目去世了。

从此以后，宗光由于这个动机，皈依佛教，成为一个伟大的修行者。关于这段事，宗光以为是观世音菩萨化身为他开了迷蒙的心眼，宗光既是深深的相信而又将它公诸于人。

再说一件关于这种情形的故事：

从前某地有一对非常悭贪的夫妇，家中有很充足的财产，可是邻近的公众事情，他悭吝得不助一文。和他人交际，一谈到花钱的就不来了，有钱赚的，则唯恐不能争先。

这个夫妇的膝下，有一个女儿，视同儿子一般，其爱真如掌上明珠。虽是悭贪而吝啬的夫妇，但对女儿倒非常的溺爱。真是爱风有风，爱雨有雨，不论什么，都设法满足她的所愿，不让她感到生活有点痛苦。他们就是这样娇生惯养着女儿。

世间上终是不如意的事居多，小女儿得病睡在床上了，为了爱女的病，找医生吃药固然不用说，凡做得到的都尽力而为，只要他做得到的都做了，可是都不见效，寿命终于到了将尽的时候，这是无法可挽回的。这时小姑娘也知道现在就等着最后的一口呼吸了。

悭吝的夫妇，见到女儿将要断气，就靠近女儿的枕头说道：

「妳要什么东西吗？不管什么，只要妳說了，爸妈就会买来给妳。」

她的父亲这样一讲，那个小姑娘即刻把消瘦的纤手，放在父亲的膝上。

「你们没有一件不如我愿的养育我，我本可以心满意足，但是现在还有一个希望，只要这个满足，什么希望都没有了。」

「是什么？妳可以讲来听！」父母都这样恳切的问她。

「那么，我就说了，在世的时候，你们一切的财宝都肯为我用，现在我要死了，有什么方法可以把那些财宝带一点走呢？」

被这句话一问，夫妇明知不能带去，可是又不能明白的对她说，正在不知如何回答她好的时候，睡在床上的女儿容态渐渐地变了，她就这样的断了气。

这对夫妇，想到无法回答女儿最后的问题，心头怀着无限的遗恨。他们很懊悔，为什么过去对于这个道理一点也不注意呢？因为不注意道理，所以在亲爱的女儿作最后要求时，弄得他们束手无策。如果平时听一点佛法，这次不是可以在女儿面前讲讲吗？可恨过去心中所想的只是钱，钱，储钱！其他什么都不知道，这是多么可悲的事！从此他们夫妇就发心参访高僧学道，好似重生了一般，以后就成了一个大慈善家。

这个小姑娘，就是以童女身向父母说法，确可看为是观世音菩萨的化现。

在《法华经》中的第二十七品，记载着妙庄严王的太子净藏、净眼二人，劝父母进入佛道，以童男童女为缘，使父母发菩提心，这些例子实在不少。
以上的佛身、辟支佛身、声闻身，均是开悟的圣者，所以叫三圣身。
这真是一段很有趣的话。如果我们信仰一致，方能得到所求。如果说是不信仰大慈大悲的观世音菩萨，而去信仰其他很多的神仙，那种不纯洁的信仰，是不能达到信仰宗教的目的。

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应以天龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之，而为说法。

前面讲的是为人界的说法，从这里是为龙伽罗部的现身说法。天龙八部，又叫做八部龙神，因为天龙在八部众中居于首位。八部：一、天，二、龙，三、夜叉，四、干闼婆，五、阿修罗，六、迦楼罗，七、紧那罗，八、摩睺罗伽。现在一一的解释如下：

一、「天」，是「提婆」的音译，有欲界的六天，及色界无色界等诸天。

在《法华论》中说：「清净光洁，最尊最胜，故名为天。」这是对于帝释、自在天、毗沙门天以外诸天部乐界的总称。

二、「龙」，梵语「那伽」，是禽类的水属之王。龙身到处隐显自在，在《法华经》中列有八大龙王之名。

三、「夜叉」，这是勇健鬼，暴恶鬼，能飞行空中的鬼类。

四、「干闼婆」，梵语是「彦闼缚」，译有「寻香」、「食香」、「嗅香」、「香神」的多种不同，以香为食，侍奉帝释而司奏伎乐，常在须弥山之南，金刚窟中，能飞行虚空。

五、「阿修罗」，正音应读为「阿素洛」，译为「非天」，其果报似天而非天之义。是鬼神的一类，也译为「无端正」，男丑女端正之义，又译为「无酒」，因为宿世好酒，而不能随顺己意，故持不饮酒戒。阿修罗，很多地方都略称修罗。

修罗在前世虽然也修五戒十善，可是他有我慢胜他之心，猜忌之念甚盛，死了以后即是阿修罗，与忉利天互相憎嫉，故恒有战斗，常受三时铜镬、剑戟等苦。

世俗容易发怒的人，称为燃烧着修罗的瞋火，就是从这里而来，修罗不一定要说住在天上，人间到处都有修罗。

六、「迦楼罗」，是印度神话中的怪鸟，梵音叫「揭路荼」，译为「金翅鸟」或「妙翅鸟」；又称为「迦楼罗王」，即是一切鸟类之王。住在须弥山北方大铁树间，翅翼金色，两翼之端相距，三百三十六万里。日日巡视须弥四天下，捕龙而食。头上挂有如意珠，常从口中吐大火焰，所以又有名字叫做「迦楼罗炎」。

七、「紧那罗」，梵音的正音是Kililmara，译为「疑人」，或「疑神」，因人形而头上有一角，人见之常疑为似人或非人，故得此名。乃帝释的乐神，能以歌舞侍奉帝释，其形象稍似马首人身，人首鸟身。

八、「摩睺罗伽」，正音是「牟咜洛迦」，译为「大腹行」或「蟒神」，是人形蛇首。

天龙八部，已如上述。这些本来都是出于印度的神话，因为印度人在释尊未诞生前，均以这些为信仰的对象，所以，释尊成道后，观机说法，随缘摄化，一切恶魔、神、鬼、天将，佛教之中无不包容，因而给他们一个进入真正大道的机会。

「人非人等」这句，是总称这个八众。八部众中，有似人而又不是人的如紧那罗、摩罗伽，有完全不是人的如龙等，所以说人非人等。

以上所说，正是显示山河大地，有情无情，无论那一个，都是观世音菩萨普门示现教化的对象。

应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。

「执金刚神」，梵语是「跋闍罗波腻」。 「跋闍罗」译为「金刚」，「波腻」译为「手」。因为手执金刚杵，所以叫「执金刚神」；或者称「金刚密径天」、「金刚手」、「金刚力士」等；因为统领五百夜叉，所以又叫「金刚夜叉」。

这可称为佛教守护的神，在寺院大门旁供奉的有两个王，右是金刚神，左是密迹力士；右面表示的是善，左面表示的是断惑。所以右面的是开着口成为阿字，左面的是闭口成为吽字。这个叫做阿吽二将。其实是一王的变化，二王实在是一体。

总而言之，是观世音菩萨现这个神的相而来说法之意。 「金刚」，是坚固之义，如果以这个坚固，断惑生善，则精神一到，何事不成？任他如何的困难，金刚坚固之力也能打破。

「执金刚」，不外是表示人格的坚忍不拔。

以上是观世音菩萨著名的三十三身、十九说法，到这里已讲完。三十三身从第一现佛身，到最后现执金刚神身，有三十三身，分为十九次说法。其实，照理讲并不限于三十三身，三十三身是指的无尽的意义。三十三身，十九说法，现在列为

三十三身，十九说法，即如以上所说。

在前面已经讲过了，三十三身是指的多数，并非单指这三十三身。我们不妨看为宇宙一切的事相能启发我们生起大慈悲、大智慧、大勇猛心的，皆是观世音菩萨的示现。

无尽意！是观世音菩萨，成就如是功德。以种种形，游诸国土，度脱众生。

前面从现佛身到现执金刚神身，是示现观世音菩萨各各不同的现身，那个叫别答，这段是总答。释尊总答道：「无尽意！观世音菩萨，成就像前面示现的大功德，现种种的形，游诸十方世界，度脱一切众生。」

「三十三身」，是示现无量数。就这段文的「以种种形」一句亦可明白了。

本来，观世音菩萨的本地，早为正法明如来，法身遍满在三千大千世界之中。本来早已成佛的观世音，应众生之念，分身化现，因为是处处身，所以处处现。恰如天空一轮明月，万水万现。这即是说不光是三十三身，不光是十九说法，观世音菩萨可以现几千几百亿万的身，可以说几千几百亿万的法。 《金光明经》中说：

「佛之真法身，犹如虚空，应物现形，如水中日。」
这个就叫做：「以种种形，游诸国土，度脱众生。」

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是故汝等应当一心供养观世音菩萨，是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。

「是故」，是承上起下之词，观世音菩萨因为有如上的种种功德，所以释尊劝众生应该一心供养观世音菩萨。如前面所说的这个「一心」最为重要。

如果不是一心，则精神散漫，不能够得菩萨十分的功德；心若专意，则精神集中，所求无有不应。

这个「一心」，就是观世音菩萨的心，如果口常称念观世音菩萨的圣号，意常思想观世音菩萨的慈悲，身常具有恭敬礼拜的诚意，则我们的身口意三业，和观世音菩萨的身口意三业一致。把潜在我们心里头的观世音菩萨唤起来，我们的心和观世音菩萨的心合一，把这个心，作为供养。

「供养」，供给资养之义，这里面包含有种种的法，现在要说的是三业供养。在《法华文句》中说：身业供养是礼拜，口业供养是称赞，意业供养是观想相好。在《大同经》中又分为理供养与事供养。会其理而证入的叫理供养，供香花果品等叫事供养。理与事，事与理，圆融无碍，如果心会其理，则身现其事；如果身现其事，则心会其理；理与事一致，心与身一如，方俱恭敬诚意之义。

其次来解释「观世音菩萨摩诃萨」，「摩诃」是「大」之义，所以又称观世音菩萨为大菩萨。 「怖畏」，就是非常恐怖畏惧。「急难」就是一种最难以应付的困难。如果我们处于怖畏的时候，陷于困难的地方，在进退维谷的状态之下，此观世音菩萨，就能给我们无畏，所以在此娑婆世界，又称之为「施无畏者」。

实际上，我们所住的这个娑婆世界，怖畏急难充满其中，在这怖畏很多的世间中，使我们得到一点安心，皆是观世音菩萨所赐。 《大佛顶首楞严经》中观世音菩萨对世尊说：

「世尊！我复以此闻熏闻修，金刚三昧，无作妙力，与诸十方三世，六道一切众生，同悲仰故，令诸众生，于我身心，获十四种无畏功德。」

这十四种无畏之中，最重要的还是以大智慧、大慈悲、大勇猛之德，作一切事。若能如此，即可得到泰然不畏了。

若以智慧，体得诸法实相的道理；在慈悲上，有自他平等的博爱；在勇猛上，有战胜任何困难的精神；有这种觉悟，在世间上，就没有怖畏了。观世音菩萨能使众生得到这个安定，故称「施无畏」。

佛教里说施，分有三种：

1.财施－－施有形的物质。

2.法施－－施无形的真理。

3.无畏施－－使令物质上、精神上，有所安心，没有恐怖。

不论财施、法施，均不能离开无畏而能达到目的。

观世音菩萨以此无畏布施，能使我们安心立命，故此应一心供养。

无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施，珍宝璎珞。 」

无尽意菩萨听到上面所说的观世音菩萨的广大功德，因此向世尊说：「我应当要供养观世音菩萨」，说后，即从头上解下价值高贵镶着宝石的璎珞，奉呈给观世音菩萨，说道：「仁者！愿你受此法施！」

「璎珞」，是印度的严身装饰品。头上的叫璎，身上的叫珞，品质依身分而有种种不同。根据这种风俗，佛菩萨也用它来庄严。

但从这段经文的理上去观察，并不是指有形的金银而镂刻的宝石，无尽意菩萨，累劫聚集了无尽的功德，严饰无尽意身上的璎珞，不过取来譬喻罢了。

所以，无尽意菩萨把璎珞呈奉给观世音菩萨，并不是有形的财施，而是无形的法施，故经中称法施，珍宝璎珞在佛经中常以璎珞譬喻功德；《本业璎珞经》说：

「光为百万阿僧祇功德；璎珞为光，严饰佛身。」

又说：「一切菩萨，以功德璎珞，庄严菩萨二种法身。」

两种法身，即是理法身与智法身。智法身，依修行之力，而磨炼出来的觉悟；理法身是本来具有的那个真如的性德。真如之德，虽然人人本具，个个不无，但不修持，即不能证得。依性起修所得的，是智法身。

理法身，本来是觉，即所谓本觉，但是本觉的光隐藏着，若以修行之力，即得始觉；智法身，即是始觉所得。然若证觉到始本不二，理智一如，二种法身就合而为一了。现在无尽意代表无尽的智慧，观世音显示广大的慈悲，所以，以积聚无尽智慧方便的功德，更显现供养给广大无边的慈悲；也就是以无尽意的智慧回向给大慈悲的观世音。

「仁者」，是大悲万行者，即所谓菩萨，此处就是指的观世音。

这里无尽意以璎珞供养的一节，《维摩经》是这部＜普门品＞的注脚。维摩的不思议解脱，就是观世音的妙智力，就是观世音的现居士身而为说法。这一节和《维摩经》第四＜菩萨品＞终了时，善德长者以璎珞奉给维摩居士，完全一致。

《维摩经》中善德的一章，维摩诘是长者善德的对手，有一次善德长者家中，设七施会供养一切沙门、婆罗门及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人，此是财施；维摩即向善德长者大大开示法施的利益，善德长者听时心生清净，无量欢喜，即解价值百千两金的宝珠璎珞奉于维摩，表示以离财欲，喜乐法施的大利益。

在这部＜普门品＞中，无尽意供养的一节，观世音菩萨开大悲门，以示大法施，所以无尽意遂生感谢之心，将自己有形的宝珠璎珞，奉于观世音。这个璎珞如前面所说，应该看为累积的功德。

时观世音菩萨，不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」

无尽意菩萨诚心诚意的特以璎珞赠给观世音菩萨，观世音菩萨不肯接受，为什么不肯接受呢？因为一般人的希望是财宝，是名誉，这里观世音菩萨不肯接受，一方面就是表示不贪。这个宝，观世音菩萨实在没有求的必要。从观世音菩萨这方面来看，他具有无量无边的功德，那个璎珞的功德，早已严饰其身。在人分上的这一方面来看，无论谁都持有无价的佛性之宝，并没有什么与和受可说，在绝对平等一如的境界上看，是没有什么相对的憎爱取舍可说，因为显示此理，所以不肯接受。

因此，无尽意再奉上说：「为了怜愍我等故，还是请你接受下来吧！」从我与他分别相对的境地来看，观世音菩萨不需要也未可知，可是为了怜愍一切众生还是请他受之，他也因此才肯接受。

佛教的教义，是破除相对差别的有，是因缘所生的假谛，由假谛而进入绝对平等的空谛，再从那个空谛，进入诸法实相的中谛。从有进到空是智慧门，从空入于有是慈悲门，以智慧不受这个，所以为了众生恳请而受是显示慈悲。

尔时佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。 」即时观世音菩萨，愍诸四众，及与天龙人非人等，受其璎珞，分作二分：一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。

在这个时候，佛向观世音菩萨说：「应该愍无尽意菩萨，及四众天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，受此璎珞。 」

「四众」，即是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。天龙等是八部众，前面已经说明了，这里不再重说。

总而言之，那为自利而不受一物的观世音，为了众生，为了利他，就又不得推辞，所以只得把它接受下来。再来分了二分：一分奉给释迦牟尼佛，一分奉给多宝佛塔。可是，此多宝佛塔，又是说的什么呢？在《法华经》的第十＜见宝塔品＞品中，说从大地上涌出多宝佛塔，其中有佛名多宝佛。

这个多宝佛塔，是把宇宙本体，作为人格的法身佛，亦即是理体。释迦牟尼体得其理体而现事相，所以一是理佛，一是事佛。关于那个证得的原因，一是断灭一切烦恼而进入涅槃；其次是圆满一切种智而成就菩提。就事理的二义来看，多宝佛塔是法身的理佛，即是本觉的理身；释迦牟尼佛是报身的事佛，即是始觉的智身。

虽可这样解释，但实际上，事理是不可分为二的，这是因为在圆融诸法的实相中，有中道的真理。明白了这个，则宇宙观是这样的：

对佛而言可以这样看：

像先前说，佛身分三身时，释迦牟尼佛是应身，现在说释迦牟尼佛是报身，不免令人生起怀疑，这因为在娑婆世界应现，使普门利益的是观世音菩萨，所以可以看为在体与相之外再加上用：

体－－法身－－多宝佛塔

相－－报身－－释迦牟尼佛

用－－应身－－观世音菩萨

现在璎珞分作二分：一奉多宝佛塔，一奉释迦牟尼，这应身的观世音菩萨，把璎珞奉给法身的理佛、报身的事佛，以示三身一体，可以这样解释。

这里有一个疑问：观世音菩萨是为四众八部而受的，应该要分给四众八部才对，为什么要奉给多宝佛塔与释迦尼佛呢？要知道，这既是为四众八部而受，但因为要使四众八部统统悟入三身即一之理，所以才分成二分，从应身的观世音菩萨之手，奉给法身的多宝佛塔与报身的释迦牟尼，此即三身一如，无分彼此。从这同一佛心来说，在我们的心上，就现有这个三身，所以临济大师说：

「汝一念心上清净光，是汝屋里法身佛。

?汝一念心上无差别光，是汝屋里报身佛。

?汝一念心上差别光，是汝屋里化身佛。 」

清净光，是本觉平等的理。我们众生因差别的妄执而昧于此理，不能证得那种境界。打破这种差别的平等之智，是无差别光。这无差别光，就在平等的心上，再观看众生的差别而应机化益，是差别光。因此，差别光是慈悲，无差别光是智慧，以此而能成就法身之德。

心，好比是一面本来具有光明的镜子，这就是法身清净光，但因众生有无明烦恼的灰尘，把镜子原有的光明的体遮蔽了，所以需要用智慧的修行拭去那灰尘，直至没有一点黑暗，即是报身的无差别光。但是，只有光明而不去用，这镜子要来做什么呢？所以镜子要能映现森罗万象的差别才具有镜子的功用，这就是应身（又名化身）的差别光。在无差别的真空之上，有差别的妙有，这叫「真空妙有」。这个真空妙有，就是观世音菩萨的智慧，就是观世音菩萨的慈悲。

「无尽意！观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界。」

释尊讲到这里，又叫发问的无尽意菩萨告诉他，观世音菩萨以如上所述的自由自在的不可思议神力，游此娑婆世界。用这个「游于娑婆世界」的「游」字收结，却很有意义。

我们众生在世间行慈悲的时候，终有一点勉强的成分，不能说悠悠然的游世界。可是菩萨行慈悲的时候，舍去一切报酬，只有欢喜，没有勉强，菩萨是乐于为世为人工作的，所以用这个「游」字，是再适当没有了。