星云大师：观世音菩萨普门品的讲话

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这部＜普门品＞，从头到尾都是说的信仰观世音菩萨，全文分为长行与偈颂两大段。长行是散文的体裁，偈颂像韵文体的诗歌。因为偈颂是长行的复述，所以，＜普门品＞中的要旨，完全包含在长行中。长行又分为两段问答：第一段是无尽意菩萨问观世音菩萨，以何因缘而得名。第二段是问观世音菩萨在娑婆世界，是以什么方便，而为众生说法。现在将第一段的发问解释如下：

尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」

这是无尽意的问话，也可以作为本品的序分看。

「尔时」，是指什么时候说的呢？依知礼的《观音义疏记》上说：释尊在讲完东方＜妙音菩萨来往品＞，而即将开讲西方＜观世音菩萨普门品＞的当儿，尔时，就是指的那个时候。还有一种说法，是说释尊的弟子，听完了＜妙音菩萨来往品＞，欢喜踊跃以后，希望再听一点观世音的发心来生起大众的善心之时，尔时即指大众均在希望之时。所以，尔时有如上二义。

＜普门品＞是《法华经》中的第二十五品，前面第二十四品是＜妙音菩萨来往品＞，在那品末尾曾这样的说：「说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子得无生法忍，华德菩萨得法华三昧。」＜普门品＞上的尔时，可以取前义。

＜普门品＞是＜妙音菩萨来往品＞的姊妹品，前品妙音菩萨现色身三昧在三界六道中，到处示现，说法度生；本品是说观世音菩萨示现色身三昧，随类化身，说法度生的情形。

「尔时」虽然普通的看法，是二十四品讲完，二十五品开始之时，可是，在独立读诵＜普门品＞的时候，不一定说尔时是二十四品讲完之时。所以，从佛方面讲，尔时就是佛观机当讲＜普门品＞之时；在众生方面讲，尔时是众生因缘成熟要听＜普门品＞时。其实，不管什么时候也是尔时，尔时是无限的。

「无尽意菩萨」，是东方不询世界普贤如来的补处菩萨。东方不询世界，是只有菩萨没有声闻，没有缘觉的国土。普贤如来是那里的教主，这位菩萨是在如来之下，辅助教化的。可是现在他受了如来的慈命，到娑婆世界来辅佐释尊的教化，因此灵鹫山法华会上的坐列之中，也有他的一席。现在由他出现发问观音菩萨的因缘，意义是很深的。

「无尽意」，是没有穷尽，无量无边的意思。因为这位菩萨，以世界无尽，众生无尽，业界无尽，而菩萨度生的悲愿也无尽，所以叫做无尽意。

照以前所说，法华的妙理是诸法实相。有些不知万象是由差别因缘所生的假相，而执着为有的，那就是凡夫的迷界。依因缘的存在，执一切皆空，这是小乘或权大乘。在实大乘中，从万物差别来说不偏于有，从万物一体来说不偏于空；认为无尽相关的万物，都是诸法的实相。天地万物，都是相施相惠以利他，这实在全是菩萨的愿行。光利自己，这是声闻缘觉不明白世界相施相惠的原理。这位无尽意菩萨，以无尽的大悲，济度无尽的众生，这无尽即是大乘的根本之义。观世音菩萨，名遍十方，望重群贤，普门示现，悲愿无尽，所以与这位菩萨出问，意义实在深长。

「即从座起」，将要听闻释尊说法的时候，无尽意菩萨从自己的座位上起来，偏袒右肩，合掌向佛，端正顶礼，这是向释尊问法的开端。

在天台的《观心释》中说：「空即是座，于此空无所染着，故谓之起。」这位菩萨，就是常以诸法皆空为座。原来，离开有空二边才能证得中道的实智，所以于诸法皆空之座，亦不染着。诸法皆空是平等门，现在这位菩萨奉了东方不询世界教主普贤如来之命，到灵鹫山释迦的法华会上，应机发问，因此从平等空座而起，现起差别众生的有门，所以说「即从座起」。

「偏袒右肩」，这就是我们披搭袈裟的样子，以袈裟覆盖了左肩，袒露出右肩的姿态。在印度，袈裟所以要露出右肩，那是为了做事的时候比较方便，为了替师父做事时有庄重的仪表，就是表示恭敬的意思。

所以，我们在礼拜佛菩萨的时候，模仿这偏袒右肩的印度之风。依《观心释》的解释，覆和露，是表空假二谛的权实二智，空谛是实智，实智是不可说，所以左肩覆盖；假谛是权智，所以右肩露出。或者说，左肩表禅定，右肩表智慧。现以袒露右肩，即是从禅定起而开放智慧的光明。

「合掌向佛，而作是言」，合掌，是双手的手掌十指相合，叫做合掌。在印度，这是表示对上的一种恭敬的礼节。进一步的解释合掌，两手十指，相当于十界，把它合而为一，成为十界一如，是表示众生与佛，迷与悟，是不二的。

无尽意菩萨从座而起，偏袒右肩，合掌向着法王座上说法的三身具足的释迦牟尼佛，起如次的发问，即是「而作是言」。

现在所说三身具足的释迦牟尼佛，关于三身之义，实有一说的必要。

三身：就是法身、报身、应身。法身是真如之理，体验到这个的，即是圆满法身；以体得之理而显佛智是为报身；随缘应现，广度众生，是为应身。释迦牟尼，就是具备了这三身之德。

从「尔时」到「而作是言」，是本品的序分。从「而作是言」以下的长行，到后面重颂的复述，乃至直到重颂最后的一句「是故应顶礼」，是正宗分。自「尔时持地菩萨」以下，是流通分。

「而作是言」以下是无尽意菩萨向释迦牟尼佛的问话，也就是正宗分的开端。

「世尊！观世音菩萨，以何因缘名观世音？」

这是无尽意菩萨问释迦世尊：「观世音菩萨，究竟是以什么因缘而得名观世音的呢？」此处经文，并不需要特别解释，只需来解释一下「世尊」。

释迦牟尼佛，是三界的导师，四生的慈父，于世出世间最尊无上，所以叫做世尊。世尊就是如来十号的总称，这十号是据如来之德而立的十种尊称。就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛。
如来－－从真如实相而来。
应供－－具有受一切众生供养之德。
正遍知－－得平等正觉。
明行足－－具足妙行。
善逝－－犹如妙德，以无量智慧，而能断诸烦恼，以趣佛果。
世间解－－具足世出世间之智。
无上士－－超出一切有情，最胜无上。
调御丈夫－－调御一切烦恼魔障的大丈夫。
天人师－－为一切人天师表。
佛－－是佛陀的略称，又作浮图；译为觉者。觉有自觉、觉他、觉行圆满的三觉。自觉是自己得到菩提涅槃的妙果，再来教导一切众生是觉他，以此二觉圆满，名觉行圆满。所谓三觉圆，万德具，即称为佛陀。

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佛告无尽意菩萨：「善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱！

这段文，是释迦牟尼佛的总答，是一卷＜普门品＞的大纲。观音菩萨的悲心和誓愿，众生称念的方法和得益，完全包含在这段文句之中。 ＜普门品＞中，即以此为最重要的地方。

而且，翻译观世音菩萨名号的来由，也是从这段文中来的。

「佛告无尽意菩萨」，就是释迦牟尼佛回答无尽意菩萨的问话。 「善男子」，就是直指无尽意菩萨。

这段文中，包含了三点要义。但众生与诸苦恼，实有先来说明的必要。

「众生」，梵语是「薩埵」，是一切生物的命名。称一切生物为众生有三点理由：

一、与众共生于世。

二、众多的因缘和合而生于世。

三、受生于众多之处。

众生这一名词，本是旧译，玄奘的新译改为有情，以别于一切无生之物。

在本文里说有无量百千万亿众生，如地狱界的众生、饿鬼界的众生、畜生界的众生、修罗界的众生，这些被苦恼煎迫着的四恶趣众生，实在已有无量无数。但佛陀讲经全以人间为对象的中心，观世音菩萨，是娑婆世界大慈大悲的救主，那些众生，在人间也可以看出来。好比，世间的人，在每一天之中，有时生起瞋恚的地狱心，有时生起贪欲的饿鬼心，有时生起忤逆乱伦的兽性心，所以，人间就具有了四恶趣。

「诸苦恼」是指后面所讲的七难、三毒等苦。因为这一节是总答，下文才来分别解说。所说的那个苦恼有个别不同，除了七难三毒之外，尚有四苦八苦等。这些苦恼，完全是人间内心的地狱苦恼、饿鬼苦恼、畜生修罗苦恼。然而，要详细看看这些苦恼的本源，就可知道由于求生的欲望而起。

人要求生，没有比得上这种欲望更强大炽烈的，所以这个欲望即是引起一切诸烦恼的来源。

「闻是观世音菩萨」，这一个「闻」字，是从「耳根圆通」一义而来，「耳根圆通」与「一心称名」、「皆得解脱」，为这段总答文中的三大要义。

「闻是观世音菩萨」，是说众生闻观世音菩萨的名字名号。众生若闻之而称名，则观世音闻其音声使他皆得解脱一切苦难。 「闻」字，众生闻观音，观音闻众生，菩萨与众生相闻、相应，于是就显示了感应道交之妙。由于耳根所闻，菩萨与众生才能感应融通，所以叫耳根圆通。

《楞严经》中说闻字有三真实：

一、通真实：耳与目不同，有障碍物，目所不见，而耳却能听闻一里之外的音声。

二、圆真实：目只能用在正面看，而耳朵不管前后左右，都能听到声音。

三、常真实：过去的事，能够传到现在，现在的能够传到未来而能不变。这三点皆是耳根优胜之处。

又可以这样说：娑婆世界的教化，以闻音为主。为救一切众生的苦恼，所以观世音菩萨含有为娑婆世界人间救主的意义。

「一心称名」，这是说众生如果一心称念观世音菩萨，就能被此菩萨救济，关于这点，应该要特别的注意。
先说「一心」，一心就是念于心中的那一种念。念念与观音合而为一，没有他念混入，叫做一心。次说「称名」，称名是称「南无大悲观世音菩萨」的名号。一心称名，务必要注意称名上面，所冠的一心二字。心念是根本，要念到我是观音，观音是我，而不觉出之于口，那才是称名的音声。有人说，一心称名，我们只要心中称念，口不必出声，岂不是也可以吗？如果这样讲，这是迷于理和违背自然的说法。常听到世间上的人说：「只要你心诚，你不求菩萨，菩萨也会保佑你。」这种话不能不说是他的错误想像。不过，这句话，也可作为只是口头称念，而不诚心的一种警策之言。

我们的身心，本来就是一如的，所谓诚于中形于外。现在众生假若有诚诚恳恳的一心，必定发之于外而为称名的音声，这是自然的道理，也是称名的真义。不但是如此，真诚恳切之念越深，就越能体验到大悲感应赐给的安慰。一旦达到那种境地，就是叫你不要称名，你也不知不觉的流出感激之声来。好比是遇到一个凛冽的寒天，或是一个炎热的暑天，虽然不是有意的，可是在你不知不觉间，口中自然会流出冷呀热呀的话来。

现在我闻净圣（即观世音）之名而称念，净圣闻我一心称念之声而施救，这是耳根圆通。从口头必定要发出「南无大悲观世音菩萨」，方能达到闻字的真义。

细细玩味关于「一心称名」这四个字，第一在自己必定要首先把自己这个人亲切的了知。佛教所讲的世界问题、宇宙问题，那是第二第三的事哩！

学佛，就是学自己。一切都是自己一人的问题。到底要把自己做成怎样的呢？若果细细想想这个问题，就找不出一个着落来；可又不能等闲视之，那么，本心就现出来了。在《起信论》方面来说，因为救济被无明隐蔽的自己，通常谓之真如缘起；然以无明为中心，又可说是无明缘起。

简单的来说，就是《起信论》、《唯识论》，也不是说的宇宙问题，而是说的自己问题。 《起信论》所说的无明，《唯识论》所说的阿赖耶识，皆是指自己心中所存的「我」的异名。

为求自我的解脱即要想出种种方便，来救度那个从我方面而执着的自己。因为有这样的关系，所以才有《起信论》、《唯识论》之作。世尊四十九年的说法，三藏十二部的经典，历代祖师的出现，无非也是为的这个问题。

所以这卷＜普门品＞，也是完全为了救一切众生的「我」，除此而外，也无其他。

在前面诸苦恼的地方讲过了，「欲望」是一切苦恼的来源。但进一步的追问：欲望又是从什么而来的呢？可以肯定的说一句：是从有我而来的！众生执着无明的我是「我执」，从我执生起我所有是「法执」。众生在迷途上彷徨，受一切的苦恼，造一切的罪恶，均由我执与法执而来。

真实的来说，人在世间上，就好像是空花水月，或是一场戏，只是虚伪而没有真实。把一个我，完全给贪瞋邪恶充满着。这一个丑恶的自己、污秽的自己，是很不容易看出来的。若要观察它，必须要以真实不虚的大悲明镜来显照。这个真实不虚的明镜，即是早念暮念，不离大悲观世音的慈颜和名号。

本来我执与法执，实是无始劫来的无明烦恼、业系苦相。在人间的凡夫，若想把这个断除，成为无垢清净，几乎是不容易看出来的。唯一能看出来的只有一个时候，这是一个什么时候呢？就是转有漏为无漏，舍生死得涅槃的时候。

人把死摆在眼前，知道即将要死的时间，那是最神圣的，最真实不过的。

人们常说：「人之将死，其言也善」，即使你是一个罪大恶极之人，在你将要死的一刹那，你也会立刻转变过来的。我们不要诅咒死，死是谁也免不了的，有生必有死，生死是世间的实相。问题不在于死不死，而在死时有没有把握，有把握的死，又有什么可畏？

死是人一生的最终，像是炮轰的一声响，在那时候，没有什么值得你留恋的，好像是红炉上的一点雪花，所有的东西都没有价值，天下的财宝都将与自己无关。

所以，人若好好的来想想，实在是很孤独的。跟随自己的唯有一生的善恶业，其他什么都没有。在世的时候，一切欲望、苦恼，皆由我法二执生起，遇到即将命终之时，你所妄执的一切，没有那样是你的。想到这点，在生之日，何必去妄执这样那样，而自寻苦恼呢？

「即时观其音声，皆得解脱」，这是说解脱的什么呢？这是说的解脱诸苦恼。

这个解脱并不是像解除有形的束缚叫做解脱。

我们皈依大悲净圣，依照前面所讲的一心称名之力，就是解脱诸苦恼，这有两种利益：

第一种利益是若能将虔诚的真心，口头的称念，端正的合掌，把这三业合而为一，这样一心称名，即能感得悲智圆满，不为烦恼所染的观世音菩萨的慈光摄取。我们的身心，就会远离根本的苦恼、无明、恶业。日常有了那纯洁崇高的信仰，一切的净业即能成就。

这是由一心称名之德所来的第一解脱。

第二种利益是根据因果历然分明的道理，众生即使身在生死之中受着苦恼的果报，如能充满至诚的一心称名，必然就有不可思议的感应，不觉其苦为苦，而从苦恼中解放出来，这是第二种解脱。

观音灵感功德是很大的，一心称名即能解脱一切的苦恼。因为我们给与生俱来的苦恼终日缠绕着，不能离开，唯有以一心称名的力量，虽有一切的苦恼，亦能忍受，这就是功德的自然显现，这就是皆得解脱的功德，这就是从一心称名至诚而修来的功德果。

不管是耳根圆通也好，一心称名也好，皆得解脱也好，都不是单从理论上去解释的，归根的还是身口意三业的相应。如果一心称名，自然就有因耳根圆通而承受解脱的妙果，所以欲达到身心欢喜的时节，必须一心称名。

讲到解脱苦恼使自己能达到自由自在的境地，一般人觉得有点不大容易的样子，其实，我们给我执的绳索、烦恼的铁锁，重重的束缚着，一点得不到自由，当然是很苦恼的。但是，这个绳索或铁锁，决不是从外而来束缚我们的，而是我们自己把自己用绳索和铁锁绑起来的。过去有一个人这样问：

「和尚！请你指示我解脱的法门？」

「谁缚汝？」和尚这样的反问。

从这反问中，可知没有谁缠缚着我们，完全是自己缠缚着自己，即是所谓自绳自缚的。

我们既然知道是自绳自缚，如果能以平等之心解除我执的绳，以慈悲之念打断烦恼的锁，则观世音即时示现给你解脱了。

去了我执的心，获得自他平等，体认到我就是一切众生，一切众生就是我，到了这种平等大悲的境界，我们的心，已的确可说是脱离污秽而变成清净的了。

这时，观世音的心就是我的心，如果我心与菩萨心合而为一，自然就脱离我执所受的苦恼，弃舍妄念所起的杂虑。如是清净之心，叫做一心。所谓一心，就是唯一不二。没有两样的心，唯是一念清净，没有丝毫的迷妄，这是由于一心称名所得的心境，也就是观世音给你苦恼的一切解脱。

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若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。

这段是说冥益中的七难。七难即是火难、水难、刀难、风难、鬼难、囚难、贼难。

这里先讲火难与水难：

照本文看来，若有执持观世音菩萨名号的人，无论在什么大火之中，也不会恐怖火的燃烧，这是由于菩萨的威德神通之力的缘故，这是很容易了解的。持名的「持」字，是执持、念持的意思。以恭敬诚恳，坚定来持诵观音的名号，即是一心称名之义，所以「持」字为一非常有力的字。

我们若要免除一切灾难的话，必须要信仰观音的存在，观音的威神之力，观音的灵验功德，不是这样则不易得到菩萨的感应。

这个七难全是从外界而来，招致这些的是由我们的心。好比火难，就像是心中的瞋火。《佛遗教经》上说：「瞋恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心什于猛火，常当防护，无令得入。」这瞋烦恼，就好比这种猛烈的大火。火宅似的三界，也由烦恼的炽盛而来。这瞋恚的火，不是在外边，而是在自己的心内。瞋恚到厉害的时候引起对人的怨恨，由怨恨而发出行为，对他人生种种的危害。这从道德上看，既不是一种好的事，从信仰上看，更是不要说了。所以瞋恚之害，能灭诸善根。

这个瞋恚之火，是怎样生起的呢？是老执着自己，为着自己，从我慢而起的。

有一个人，向有名的盘珪和尚这样问：

「我有一种容易发怒和天生暴躁的毛病，真是没有办法，请你用什么方法替我医治一下好吗？」

和尚说：「噢！这病倒是希奇得很。天生就会暴躁，更是有趣。老衲却没有看过暴躁的病是怎样的。你拿出这暴躁的病，给老衲看一下好不好？」

和尚这话，说得那个人非常窘困。

「和尚！那是做不来的，这种病怎么能够拿得出呢？」

「你看！我叫你拿出来，你却拿不出来，可知不是天生的病了，是由于瞋恚而起的呢！」

这一句话，说得那个人目瞪口呆，暴躁的毛病从此也就好了。

照这样看来，暴躁也是我们的火。

这段文有火难与水难的二难，持念观音菩萨的名号，设入大火，火不能烧；设为大水所漂，称其名号即得浅处。古来祈求免火灾、水难，也就是根据这段经文来的。

照前面所讲的火水不限定就是有形可见的火水，好比我们受了他人的詈骂、侮辱，瞋恚的火就在胸中燃烧。心里一发怒，则义理人情一点都不顾及，这就是无形的火，假若再高声的回骂起来，表现在面容上的怒相，那岂不就是有形的火吗？

古人说：「瞋恚之火，能烧功德之林。」人若能压制了瞋恚之火，有着从容不迫和安静的心时，就会明白义理人情了。所以平时能够压抑瞋恚的念头，则不论遭遇到任何逆境，自己都能保持坦然平静的心胸，那就算超越了毁誉褒贬，达到苏东坡所谓八风吹不动的境地。我们可以这样试想，假使人家骂我，我们就发怒，你自己站在对方同一地位，对方实际上是一位君子，而来骂自己的行为，那就是自己的不对；若对方是一个小人的话，你把自己也站在同等的地位，那就更不如他了。所以君子批评我们的时候，应该反省，这是我们的错误；小人批评我们的时候，不要和他一样的见识而去认真，什么怒火也就不会烧起来了。然而，人类即使知道这个道理，实际是做不到这样子的。日常生活中，虽然一点点的小事，被人家说了些什么，心头就会不自主的发怒，怒火一起，什么心爱的东西都可将它毁坏，实在说，人类的心，就是三界中的火宅一样。

人的心中因为有了这欲望的火焰，有时不能如自己的希求，忿怒的火就烧起来。不能如意，这本是娑婆世界的常情，若要熄灭这些心中的火窟，唯有用智慧的水浇泼。
世间是不能如意的，能如意的只有我们的心。我们的心虽是如意的，但因有时处理不善，而又不如意起来。由于不能如意，所以就苦恼烦闷。来探求他的原因，是因没有修得真的智慧。智慧不够，对于事物的看法，常常把它看成两个以上，想要这样做，又想要那样做，于是盖覆了内心智慧之光，而生起种种迷惑、烦闷、苦恼来了。

宇宙的万象虽有差别，但他的本源则是一个，如把这本来从容安静的心恢复到自他绝对的平等上去，则生死、苦乐、快不快意等，固然都不能令我们动心；就是宇宙的一切差别现象，也就都不能够迷惑我们了。果然这样，可说已修得大智慧。由于这种智慧，就不特能够有忍受一切毁誉褒贬的大勇猛心，并且利益一切的大慈大悲的平等心亦生起来了。

由这慈悲心运用大智慧，就能勇猛发挥而表现于行为了。

观音菩萨，不单是大慈悲的权化示现，而且以大慈悲运用大智慧和大勇猛来解救众生。若能以这菩萨的心为我们的心的时候，其威神之力，就是借这菩萨的大慈悲救度众生的勇猛不可思议的威力，到达虽入大火，亦不能烧的境地。古人说：「灭却心头念，火烧亦清凉。」就是这种境界的形容。

可怕的瞋恚之火，已如前面讲过了。当这瞋火将要燃烧我们身心的时候，我们如果一心称名，以此称名功德，就能免除火难，这不也是由于菩萨的威神之力吗？

「威神力」，就是慈悲力、智慧力、勇猛力。其中慈悲，可以称为悲水，就是以水比喻菩萨的慈悲。

在胸中瞋恚之火燃烧起来的时候，如果一心称名，观音的威神力，就成为悲水，而来消灭你的瞋恚之火了。

「若为大水所漂，称其名号，即得浅处」，这是七难中第二－－水难。

众生若在大洪水中漂荡，将要遭受溺死之苦时，如能一心称名，就可得到达浅处而被救。大洪水，不仅限于河中，也可看作漂于大海之义。

这个大洪水，仍然可以从精神上去考察：

我们是在生死大海中漂荡着，贪生厌死，是人之常情。尤其我们陷在爱欲的水中，而这爱欲之水，最易导人走上迷途。在这个世界上，有着种种的爱欲在诱惑着我们，因而不知有多少人，以此招致身败名裂。

《四十二章经》中说：

「人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有覩其影者；人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。」

「汝等行者，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣！」

「使人愚蔽者，爱与欲也。」

因为人间存爱欲，所以古往今来，有无数的人为此误入迷途，有无数的人为此不能上进，甚至有的把家和身都毁灭了。但是，这爱欲究竟是怎样生起的呢？我们知道，瞋恚是由于不高兴而起的，反过来说，爱欲就是从欢喜而起的。如为爱恋心爱的情人，而对他人做出不讲义理的事情，甚至于双亲的意见、友人的谏言，都把它一脚踢开。社会上很多的青年男女，为此而不顾事业，不管前途，像这样沉沦于可怕的爱欲之中，就是身败名裂的根本。

沉溺在爱欲漩涡的人们，大都是从坚强的我爱来的，如把我爱稍稍转为稀薄一点，像观音那种「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的悲心，则自然不会因自己的情欲而有不利于他人的事情发生。

话虽这样说，但我们毕竟几乎都漂流在爱欲的大海中，已经快要达沉没的地步了，但我们仍然执持我执、我见，不知自觉，不知回头，真是可叹！

如在这个时候，想起观世音菩萨的平等大慈悲心，把彼此的贪爱之心一下子舍掉，则我们的心光犹如明镜，那就可以得到虽映现万物，而不执着万物的大智慧，也就有了断除爱着的大勇猛心。照道理再不会有爱与不爱的差别，一切都是平等，没有美丑的观念，没有憎爱的区别，就更能够断除为生死根本的一念贪爱。这样，本是沉沦在爱欲的大海，漂荡在惊澜怒涛中的生命，也就能够渐渐的浮到浅处了。

从这个爱欲的大海，而漂浮到浅处，除了一心称念观音的功德，是很不容易找到其他的方法来救济的。

若有百千万亿众生，为求金、银、瑠璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风，吹其船舫，漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难，以是因缘，名观世音。

这段文是七难中的第三－－风难，又叫做罗刹难。这里所谓大海，是众生为了探求宝贝而经过众宝所聚的大海，这个大海就是所谓佛的大海。宝贝的数目有金、银、瑠璃、砗磲、玛瑙、琥珀、真珠等。这些宝贝，都是希世的珍品。

就其中的砗磲来说吧，砗磲叫宝石，它的形状就是像个车齿，质地非常的坚固，颜色非常的光彩，和真珠同样，是贝类所产。但这是说的有形的宝石，而实际上这是指的精神上的圣财。

1.信财

《大智度论》说：「佛法大海，惟信能入。」《华严经》说：「信为道源功德母。」学佛者如没有虔诚的信心，那断不能得渡佛法大海的。信的反面是疑，如疑心生起来，就烦闷懊恼，迷失所应行的大道了。末了不对正道去行，所谓失之毫厘，差之千里；以一线之差，就会踏入迷途。所以一念虔诚的信心，比什么都可贵。假使心中猜疑，不但不能起信，反而生起邪念，一旦如此，往昔专诚的信心，所获的一切效果，到这时候都将会失去。唯有信才是去疑去迷的最好手段，所以应以金刚不坏的心来相信。

2.进财

进，详细的说，应为精进。精进，是精励进取之义，即向正道精勤努力的走去之谓。如果不明白此义，再好的宗教，也不会有所得。俗谚说得好：「流一滴汗，有一分的收获。」没有精进，决不能得到真实的法味。

3.戒财

戒是防非止恶的意义。严持佛的教诲，一点不能毁犯，操行方正，遵守一切世间出世间的规律即是戒财。如果不依规律，就是放纵，放纵自然就会堕落，自然就会有不正的行为，所以戒为一切正当生活必要的规则之宝。

4.闻财

闻是知的第一步工夫，人若不求知，不受教，则与禽兽相等。闻教，才能知理入道，要知道世间上没有不闻教而能入道的人。但是，在闻教的时候，又不能没有虚心，虚心者虚己以接受他人也。这是闻教进道的必备条件。闻了教以后，必须要如理的去实践实行，才能得到真正的受用。此处即指由闻而思，由思而修的三慧而言。

5.舍财

在佛教中，行慈悲的时候，以舍为最重要。舍的反面是取，取是坚持执着，如果在我们施舍的时候，有一种希望得到报酬的心，那即是取，而不是舍。我们在施舍的时候，要如太阳的光热，无条件的照耀着大地上的万物一样，不这样就不行。所以菩萨必须要具有四无量心，慈能与乐是慈无量，悲能拔苦是悲无量；行慈悲的时候，一定要知道，这不是别人叫我做的，也不是别人勉强我做的，而是我欢喜这样做的，这是喜无量；如果带有不愿意或不高兴的心情去与乐拔苦，那不叫做慈悲。在慈悲欢喜施舍的时候，没有要求报酬的心，这才叫舍无量。

6.慧财

慧财是智慧的运用，也叫定慧财。定慧就是止观。定则摄心不散，止诸妄念；慧则照了诸法，破诸邪见。智慧好似是行路时的眼睛，这个眼睛如果眛了，向什么地方走都不明白。所以在《大智度论》中关于佛法的修行曾这样指示说：「智目行足」，有智没有行，是跛者；有行没有智，是盲人。不管是跛者、盲人，都不能够行路。如果盲人背跛者，则智的目加上行的足才能够相助前进。好比有了进财、戒财、舍财，没有这个智慧的目，也不能够前进的。

7.惭财

惭财，就是惭愧。 《集论》中解释说：「惭者，于诸过恶，自羞为体；愧者，于诸过恶，羞他为体。」没有惭愧的心，则不能入道。《佛遗教经》中说：「惭耻之服，于诸庄严，最为第一。」没有比得上感觉惭愧的心再善美的了。这种心生起，实在可喜。如果惭耻的心生起，则恭敬的、礼貌的心也就生起，而信心也跟着生起了。做一个人假使没有惭耻的心生起，那实在是很可怜的。惭耻的心，才是佛性，因有了这种心，就能够切实的去实践智慧、信仰、道德。

以上七种，叫做七圣财。这种教法，依据诸经，有很多不同的解说，在你想要获得这七种圣财，进入佛道修行的时候，如果忽然一阵黑风吹来，这黑风，即是无明烦恼的迷风，或是一切魔障的恶风。你若没有坚定不移的心，那么你要说：「我真傻瓜！上当了！」「学佛有什么用呢？」「就算得了这种修行吧，也不中用。」对信心起了怀疑，对于精进生了怠念，对于戒律而去毁犯，胡作妄为，都将随此而起；对于舍又执取了，对于慧又愚痴了，对于惭又没有耻了，把可以进入大道的心，导向惊涛骇浪之中，漂流到罗刹鬼国去了。

「罗刹鬼」是梵语，此云「食人鬼」，即是能吃人的鬼。

「船舫」的「舫」是两个并合起来的船叫舫，一般都说是船。这是将色心合而为一，以此喻人的身体。现在这船给狂风吹得歪斜，像是极其危险的样子，这是无明烦恼的迷风，在心中掀起贪瞋痴三毒的波浪，这即是恶鬼罗刹之心。假若在这时候有一个人，生起「南无观世音菩萨」与「平等大慈」的心念，那无明烦恼的狂风就将停息，贪瞋痴的三毒波浪就将平静，而得解脱这个苦难。所以说：「以是因缘，名观世音。」

若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

这是第四刀难。

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若人面临到伤害或杀害的时候，能称念观音的圣号，那个刀或杖就会一段一段的折坏，既不能打，又不能杀。这个刀杖也决不是指的有形的刀杖，而是指害人的骄慢瞋恚之心。骄是自高自大，慢是恃己凌他。赞自己，谤他人，对比我好的人，不由自主的生起妒忌，这就是刀。瞋是怒目，恚是怒心，这种忿怒的心，就是打人的杖。如果他人以这种心来压迫我，而我却以慈悲心去对待他，那他的刀杖，自然就等于断坏，不能发生作用了。

所以佛说：「虽以一夫能胜千敌，不如在未胜之前忍辱。」又说：「若以争止争，终不能止，唯有能忍，方可止争。」

江苏江都地方，有一个老太太王氏，在年轻的时候就茹素学佛，信奉观世音菩萨非常虔诚。十八岁的时候，嫁给刘文藻为妻，生了三子一女。后来文藻死去，她独自把子女抚育成人，为长男娶了媳妇霍氏。霍氏自从入门以后，气势凌人，骄横傲慢，常常目无尊长，轻侮王氏。王氏以观音的悲心为心，毫不为意。反而温言奖誉，备至推崇。有一天，邻人看不过去，向王老太太说：

「妳的儿媳，怎么对妳毫无孝敬之心？」

「我家的儿媳非常贤良，她并没有不孝敬我的地方。」

霍氏偷偷的在房外听到婆婆王氏的话后，生大惭愧，非常懊恼！从此，她那像刀剑似的心，就为婆婆的这种忍的柔软妙方而折断了。

这种忍是从什么生起的呢？是从平等大悲的一念心中所生起的。 《法华经》中有一位常不轻菩萨，当他见到人的时候，必定要说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」你即使如何的斥骂他，诽谤他，他还是向你说：「我不敢轻慢汝等。」

有时，众人或以杖木瓦石掷打，他还是高声的说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。」因为他常说这种话，所以众人都喊他为「常不轻」。

「汝等皆当作佛」的这句话，这是对于别人人格的尊重，能够尊重别人的人格，自然就不会对人生起骄慢瞋恚之心。当知这位菩萨，就是释迦牟尼佛，他以此警觉一切众生。

平等的慈心，就是观音的心，如果有这种心，别人怎么能够加诸刀杖呢？以这种平等大悲的心，愿意把自己的一切，甚至生命都施给一切众生，那个生死之苦，在他的眼目中，自然是无所谓的了。

「平等大悲」，是我们所行的道，唯有这个道，才是永远的正道。为着这个道，我们应该很欢喜的把生命贡献给他。

能体会这永远大道的，是大智慧，从大智慧迸出大慈悲，以至从大慈悲奋起大勇猛的心。

有大智慧，即能通达诸法实相的道理，如能通达诸法实相的道理，则生死如同大海中涌来涌去的波浪，是一切因缘和合的假谛。波浪在大海中虽然涌来涌去，可是，大海中的水，一滴没有增加，一滴也没有减少，而且波不离水，水不离波。就好像觉悟到生死轮回的此身，当体证得不生不灭的涅槃。再没有劳心生死的必要。禅宗把这个称为大死一番的觉悟。

「大死一番」，是洞悉了生死一如，寄托生死于观世音菩萨，心中就会泰然了。这是由于没有他念所致，没有骄慢之心所致。

若三千大千国土，满中夜叉罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害？

这是七难中的第五难。「三千大千国土」，就是宇宙的意义。一个日月所照的为一小世界，集合一千个小世界为一小千世界。集合一千个小千世界为一中千世界。集合一千个中千世界为一大千世界；总称这大千世界、中千世界、小千世界叫做三千大千世界。把这个定为一佛教化的国土。离开此佛土，中间隔有十万亿佛土的，是西方极乐世界阿弥陀佛的佛土，这个十万亿佛土，本应称为无量无边，但因把抽象的观念具体化，所以称为十万亿佛土。此处说一佛的教化区是三千大千世界，这也是把抽象的观念具体化，不必拘泥于确定的数目。

「夜叉」是梵语，此云「轻捷」。 「罗刹」，亦是梵语，此云「可畏」。这两者都是同属鬼神的一类。一瞬之间，能飞几千万里。

夜叉、罗刹既都是恶鬼，若从害世毒人的意义上去看，我们这个世界上就充满了夜叉和罗刹。这个夜叉罗刹是说的什么呢？即是一切的诱惑。女色啦，金钱啦，权力啦，名位啦……一切的一切都是诱惑我们的夜叉罗刹。实在数之不尽。

像夜叉罗刹似的诱惑，又从什么地方生起的呢？推究的结果，仍是从我们的烦恼妄想而生的。烦恼虽说是八万四千，而实际上，也许不只这个数目。

我们若把八万四千烦恼看作土匪，则夜叉罗刹，应是百万土匪军中的大将，也就是指的贪瞋痴三毒，而这百万土匪军中的最高统帅，就是一念的我执。因为有了这些夜叉罗刹，所以有时候侵入了得意洋洋自以为是的念头。土匪终是可怕的东西，若能除却一念我执，进入无我的境界，则什么都可不必恐怖了。但是，以我们的力量，捉拿不住匪军中的我执统帅，所以八万四千土匪的烦恼鬼，都来扰害我们了。因为我们有迷妄，所以被纷扰得就不能够一心了。

《超日月三昧经》中说：

「魔有四子，一、身魔，二、欲尘魔，三、死魔，四、天魔。例如两木相钻，则能生火，还烧其木。火不从水出，不从风出，不从地出，四魔亦复如此，皆从心生，不从外来。譬如画师作像，因缘和合，随手成事，虽有彩有板有笔，但画师不画，则不能为像，百魔亦复如是。己心坚固，而不生起，则无四魔。」

《超日月三昧经》中所说的四魔，不过是把天地间布满了的恶鬼罗刹分为四类，这四类虽说是魔王，只要心能坚固，则魔王即不能生。想要坚固这个心，不外把一念安住于平等的慈悲，不外委任能够通达诸法实相的智慧，不再执着因缘和合的假我为实有。如果能以这个意义一心称念观音名号的人，是诸恶鬼不能以恶眼视之，那里还能再加毒害呢？

设复有人，若有罪，若无罪，钮械枷锁，检系其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。

这是七难中的第六囚难。

「杻械枷锁」，杻是手镣，械是脚杻，枷是头上套的枷，锁是缚在身上的锁。 「检系」，检叫封检，系是系缚。意思是：杻械枷锁，能够封固五体，拘束人的自由。
这段文是说，不论你有罪被缚了，或是无罪被缚了，由于你称念观音圣号的力量，杻械枷锁就能断坏了。从事的方面去解释，和所说观音冥益的其他六难相同，可是，从理的方面说，什么人缚你？这个杻械枷锁不外是自己系缚自己而已。

自己觉得有罪了，因为这种罪而自己感到苦闷烦恼，不能够得到自由的境地；或是自己什么坏事都没有做，而仍有这样的痛苦来逼迫我，因此怨天尤人，这种责备他人之苦，不是陷于自绳自缚吗？

其他还有名誉的杻、利益的械、恩爱的枷、我执的锁，这一切的一切，都是在束缚着我们。如希望有好的名誉，而不能得到；想要得到利益，又不能如愿；为了恩爱而踌躇；为了我执而被囚。像这样存有和罪囚同样忧心的人，即使他有多么好的目的，不管他有多少的财产、多高的地位、多好的名誉，他也不能够体会到人生的乐趣。

前人有一句话「不要名，不要钱，不要命，不是这样不能够做出大事来。」名利、金钱、生命都不要的人，那是太少了！大多数的人，为了金钱而缚了身体，为了名誉而缺义理舍人情；为了惜命的结果，而变成一个卑怯的人；这些人都是自绳自缚，怎样也找不出办法来。这都是由于平时不能正曲直，明邪正，不存一种公平的心所致。
但是，我们若能住于观音菩萨的心中，断我执的锁，以一视平等的心，就会知道：名利，本来是因缘和合的假名；生死，本来是变化的现象。如果为我这种智慧之光所照，则系缚自然解脱，自然能够得到自由自在，没有什么人来系缚我，所系缚我的不外是自己。

就算真被系缚了，而有了这位观音菩萨的心，也没有什么不自由之处。

唐朝的智觉禅师，未出家的时候，曾做过太守，可是他做太守的时候，适逢到饥馑之年，在他辖下的人民，即将要到饿死的时候，他实在不忍心看下去，自己就开了公家仓库尽量的拿出米来救济那些饿着肚子的灾民。可是不管你是一州的太守，如果不奉准中央政府的命令，自己任意的开了官仓，那是有很大的罪的。因此他终于获罪被缚了。圣旨下来，要把他解往国都，以便名正典刑。

然而，禅师事先已觉悟到他这样做，将会送命，所以一点也不觉得恐怖，甘心愿意承当。唐天子早知禅师的为人，闻得有这件事，也想到这当中必定有什么隐情，就谕其属下，看禅师有什么异常的言行，要奏知他。

到了临刑的一天，把禅师从牢狱中拉出来，到了举刀斩首的时候，禅师面色一点不变，反而莞尔而言：「将此一命，布施众生！」

官吏见了这样的情形，立刻收刀，把这情形报闻天子。不久，圣旨下来，要仔细的再行讯问，禅师也就照实在的情形回答了。

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禅师的这种行为，是慈悲的行为，完全从大悲的心中流出，一点瑕疵都没有。情愿牺牲一己生命，而救众生于饥馑，这种行为的确非常伟大！然而国家的法律，又不能徇情，因此就免死而使其出家，这就是后来的智觉禅师。
禅师的确可以说是观音的权化，由此可以看出，大悲的心是能够除有形的束缚，像这样的例子，从古到今，不知有多少哩！

若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：「诸善男子，勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生；汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！」众商人闻，俱发声言：「南无观世音菩萨！」称其名故，即得解脱。

这是七难中最后的贼难。

三千大千世界，和前面说的宇宙相同，三千大千世界在我一心，一心之中又充满了怨贼。

王阳明说：「破山中之贼易，擒心中之贼难。」心中的贼，神通广大，变化自如，可以上天，可以入地，想要捕捉也不容易捕捉。无论他是什么人，要想捕捉心中的贼，就如捕捉盗贼那样的话，那他可说是大丈夫。但是，你真要捕捉偷东西的盗贼，那你必须要知道生命的危险，因为你捕捉他，他必定要拼命的向你抵抗。捕捉外面的盗贼，尚且这样的困难，捕捉比那盗贼更厉害的无形的心中之贼，可知是更不容易了，然而，如体会到观音的平等悲心，这个贼也就容易捕捉了。

过去有一位空也上人，赶路的时候遇到了盗贼，上人见到了，从悲心中不觉流出了眼泪，那些大盗见了上人的样子都对他嘲笑说：

「真是一个太没有道行的出家人！」

「不！」空也上人回答：「老僧并非为可惜我的财宝而悲，我想到像你们这样的人，有着比平常人优异的身体，世间上可做的事情很多，不知你们作了什么恶因，而现在来做盗贼，以加重自己的罪业。我想到你们将来要受报应的可怕，所以我不觉的就流泪了。」

空也上人说后，眼泪还是潸潸的流着，这种悲心，竟然感动了大盗，后来，他们都拜空也上人为师，做了空也上人的弟子。

又有一个恒顺和尚，也有着一段像这样的故事：

有一天，和尚住的地方，进来了一个贼。

「把钱拿出来！」贼说时将大刀一闪。

和尚不把他的刀看在眼内。

「好！好！」

和尚说后，尽量地把钱拿出来给他，贼将和尚拿出的钱藏在怀中后，就悄悄地要向外面走，正在这个时候：
「等一会！」和尚忽又这样的喊着他。

贼停住了脚步。

「你向别人要了东西，不说一声谢谢就要走了，有这样的道理吗？这笔钱本来是我要奉给本师释迦牟尼世尊的，只要你去向本尊说声谢谢就可以了。 」

「谢谢！」

贼说了一声就走了。

不久以后，那个贼又在别处犯案被捕了，他招认说是还偷了和尚的钱，警官把他带去见和尚，和尚见了很快的就说：

「不错，在某月某日的夜间，有一个男人进来，说要我给他钱，所以我就给他钱。这个并不是他偷的，是我自己愿意给的，这有什么证据呢？记得当他出去的时候，还讲了一声谢谢才走的。」

警官听了和尚的话，就说：

「和尚的意思是要救这盗贼，可是他在别处偷了好多次，获罪太大，不能够再让他逃了。」

和尚听了警官的话以后，走上前去握住贼的手，流泪说道：

「我本是很穷困的，已经把所有的钱都给你，甚至叫你向本尊谢谢，那知我的诚意不足，不能感动你，令你再到别处偷东西。」

这个贼听了一言不发，羞愧满面。

贼在牢狱之中，仍然不能够忘记和尚的话，出狱后，他跑到和尚那里忏悔，从此，他改邪归正，努力做了好人。

这是慈悲的感化，本段经文表示的就是这种意思。怨贼，怨是夺命的人，贼是夺财的人。

好比有一个商主，带领了很多的商人，拿了金银珍宝的东西，经过怨贼所居的崄峻山路，山，好比就是五蕴山，五蕴是色、受、想、行、识和合的生命体；换一句话说，就是我。我见的山中，集合有八万四千的怨贼－－烦恼。

「商主」，就是第八识的心王－－阿赖耶识。阿赖耶是梵语，中国译为「藏」，是含藏一切种子之意，也就是一切心的主体。

前七识从阿赖耶生。随从这些心王，为心王之所有的，叫做心所。心王、心所等，共有九十四法，是属于有为法，另加六种无为法，就叫唯识百法。上面所说的诸商人，就是指这心、心所法的作用而言。

阿赖即心的动作之本，从它向外活动的方面说：有眼、耳、鼻、舌、身的五识。这五识是接受外部刺激而有所认识的。他所认识的对象，是色、声、香、味、触。即是眼观色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触。从它的内在活动方面说，这五种总合的，就是第六意识的作用，意识的对象是叫法。更就它的潜在而向内妄执为我的，叫末那识。

这个心，持有可成佛的宝，也持有堕于迷的贼。故其根本的阿赖耶识是含有觉和不觉的二义。因此，在我们的心中，以持宝和怨贼为喻。

其中若有一人，任它环境是多么多么的险恶，一点也不要骇怕，不管烦恼怨贼是如何的多，只要自己体得观音平等大悲的心，以无我讨伐我执，以慈悲摈弃贪欲，以勇猛降伏瞋恚，以智慧照破愚痴。果能如此，则烦恼的怨贼就会逃去，险峻的山路，也能安全的走过。从这个意义，我们可以知道，观音菩萨确能使我们不畏，所以说能施给我们无畏。

以上所说的七难，到此已经说完了。

无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。

这是七难的结文。

「摩诃萨」是「摩诃薩埵」的略语，「摩诃」是「大」，「薩埵」是「有情」或「众生」，「摩诃薩埵」合称是「大众生」，大众生即是于诸众生中第一最上的意思。

摩诃萨又可称为大菩萨，此处就是用来更进一步尊称观世音菩萨。巍巍是形容山的高大，此处是指观世音菩萨威神之力有如巍峨的高山。

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若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。

前面讲的七难，是从外境来的；这里讲的三毒，是从内部来的。

三毒：就是贪欲、瞋恚、愚痴。这个三毒都是毒害我们身心的东西，而贪欲中最甚的莫过于淫欲，什么都比不上淫欲再能毒害我人的身心。淫欲，就是普通所讲的性欲。

性欲，若从生存的意义上去讲，是必要的本能。这不单限于人类，一切的生物，都靠此传宗接代，才能不断的延续生存下去。由此看来，是不能去否定性欲的。所以从道德上说，夫妇间的关系，是人伦的大道。正当的性欲，不是不可以的，不过，越出性欲关系的轨道以外，就于身心有害了。而且，社会风气上影响所及，其害是不堪设想。性欲的道德，在佛教中，分邪淫与不邪淫两种：不邪淫，是正当的夫妇关系，是可行的性行为；邪淫，是不正当的性欲，也就是不应有的性行为。

佛在戒律中，指示这个问题，非常的详尽，性行为在非时、非处、非支、非量的情形之下，是禁止的。非时，是不应该的时候；非处，不是应行的场所；非支，不是生殖机能的交接；非量，是淫欲过度，所谓的荒淫。
《萨遮尼干子经》说：「自妻不生足，好淫他妇女，是人不惭愧，受苦常不乐。」

这是指示应该要遵守一夫一妇的道理。

佛教中指示做人的方法，就是应行的身三、口四、意三的十善。身三是不杀生、不偷盗、不邪淫；口四是不妄语、不恶口、不两舌、不绮语；意三是不悭贪、不瞋恚、不邪见。由此可见不邪淫的重要。

淫欲是可怕的，魏文帝＜遏欲文＞说：

「首恶莫如色欲，易犯多是邪淫。」

「拔山盖世之雄，坐此而亡国丧身；绣口锦心之士，以之而败节堕名。始为一念之差，遂致毕生莫赎。」

「芙蓉白面，带肉骷髅；美艳红妆，乃杀人之利器。纵对如玉如花之貌，常存若姊若妹之心。未行者，谨防失足；已行者，及早回头。」

《四十二章经》说：

「想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。」

男子对于妇人的存心，这是最适切不过的了。如果女人也作如此想，一切男子我应看为如父、如兄、如弟、如子，也就能够灭却淫欲的心。

所以「若有众生多于淫欲」的心生起，常念观世音菩萨，那就不会忘记观世音菩萨的智慧、慈悲、勇猛的心了。对上不失一切男子是我父，一切女子是我母的敬意；对下常存一切众生是我子我女的观念，则一切淫欲之念，定会烟消雾散了。

若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。

「瞋」，是狰狞忿怒的样子，「恚」，是心中存在的忿恨；其害之大，前面已说了很多。

《佛遗教经》说：「劫功德贼，无过瞋恚。」

《法句经》上说：「能制自恚，如制奔车；善为御心，去暗入明。」

在《百喻经》上，有一段关于瞋恚的故事，是很有趣的：

有一个地方，集合了很多的人在批评一个人，他们都在批评着某一个人：

「那个人虽有德行，却有两个缺点，一是容易发怒，二是行动轻躁。」

大家都是这样的批评着，恰巧这些话被那个人听到了，他从后门外走来：

「你们在说什么？」

那个人这样讲了以后，就把批评他的那个人摔倒在地上。

「为什么要如此粗暴？」大家都这样责问他。

「俺什么时候容易发怒？什么时候行动轻躁？我本来不是这样，你们乱批评，所以非打你们不成！」

这样一说，旁人都知道他是一个容易发怒的人，他虽自己说不会怒的，可是，易怒到底是人之常情，要压制是不能够的。

又《百喻经》上有一段同样意思的故事。

某一个地方，有一个池塘，里面的水干涸了，有两只雁见到一只龟吃不到水而苦得很，雁就向龟说道：

「龟呀！你可以衔一根树枝，我们衔着树枝的两端飞起来，把你带到有水的地方去。可是，你可千万不能讲话呀！」

那个龟听了，就衔了一根树枝，两只雁则衔了树枝两端飞起来了。当他们经过一座村庄的时候，下面村庄上的小孩子看了都说：

「喔唷！龟被雁衔去了！」

龟听了这句话后，忽然大怒起来：

「你们知道些什么事？」

话刚出口，龟就跌落到地上死了。

我们瞋恚的根本，就是由我执而起，不肯输给人家的缘故。

瞋，是有对方的，向人冲动生起的一种恶性情感，但对方不一定同样的生起瞋。只要悟到没有对方，则瞋的烦恼自然也就消失了。常念观世音，知道根境是一。能够根境圆通，就没有我与对方，则瞋怒也就不会生起，更没有忍耐的必要。如果一心称名，常念观世音菩萨的圣号，就是想瞋也瞋不起来了。

佛在《杂宝藏经》中，有这样戒瞋恚的话：

「得胜增怨，负时增忧；不争胜负，其乐第一！」

不争胜负，是安住在自他平等的观念之上，是战胜了瞋恚的心。这个自他平等的观念，可说是观世音菩萨所示，在你发怒时，如果诚心称念南无大悲观世音菩萨，则心能安住于慈忍，不起憎恶，瞋恚也就消失了。

过去有一位将军，器量非常的狭小，有一点小事，就对部下发脾气，他的夫人也没有办法，以此引为很大的苦恼。然而这位将军对于佛教倒是非常信仰，他虽然称诵佛菩萨的圣号，但又对于称念佛菩萨的功德，能得光明遍照，触光柔软的法乐利益，有点怀疑。可是，有一天早晨，他的夫人为了一点小事不称他的意，他就带了瞋恚的心，到佛前去称念佛菩萨的圣号。当他开口称念的时候，忽然觉得过去器量小与浅见是不对的，往昔皆非的心，不觉油然而生。同时，心地平和，被欢喜之光所照，他心下才恍然明白，这就是光明遍照、触光柔软的法乐。

这种境界，就是常念恭敬，便得离瞋的现益。

若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

这是三毒中的第三愚痴。

愚痴是智慧的反面，能把智慧的光明盖覆而成无明。经上说愚痴能增长三毒，也是一切凡夫的生死根本，是八万四千烦恼的根源。愚痴增长便成邪见，从邪见遂受畜生的果报。

爱欲拿水来比喻，瞋恚拿火来比喻，这都是从有形的上面来说明。愚痴可以拿风来比喻，因为智慧的大海，给愚痴的风吹得昏昧了。

见惑有两种：一是从智识上起的见惑；一是不明白道理的愚痴，或虽然明白道理，而不以为然的感情上生起的见惑。见惑是不明白诸法实相的大乘道理，不知有生就有死，这是万物变化的法则，那个只是现象上的事情。或不了解本体上是不生不灭的，或否认那些现象变化上所显的因果法，而拨无因果说善因善果，恶因恶果，没有这样的事。你看我忠实而贫穷，他不忠实可成为富翁；自己孝顺养亲而常生病，那些不孝顺养亲的反而常健康，所以说因果，总是废话。世界上持这种见解的人很多，皆源于不知因果的道理。忠直与孝顺，是道德上的因果；富贵与贫穷，是经济上的因果；生病与不生病，是卫生上的因果；就算他是一个忠直的人，而他只乱花钱，不会赚钱，自然就会贫乏；至于那不孝顺的儿女，因他注意卫生，身体就会健康。这是很容易明白的事实，混同因果来谈，这就是从见惑生出的愚痴。

说起因果，不从过去、现在、未来去考察，光看目前的事实来断定是不正确的。

道理是明白了，而不知道何以成为这个道理的是思惑，这也可以说为愚痴。好比，世间上的人，如果有一个是他的亲人死了，他马上就会哭起来，因为死了，所以认为是可悲的事，何以不认为他是往生西方极乐世界去了呢？假使这样想，岂不是不会悲伤了吗？这就是不能忘记情执，也就是基于思惑的愚痴。见惑的这一方面，如果明白了原来如此的道理后，则容易断除；可是在思惑那方面，就很不容易断除了。就是知道了这是对的，后来又生起「可是……或虽说是这样……」等愚痴来，这就是一种执着。如果用观音菩萨的智慧来观照，去了这个迷惑，则愚痴自然就会消除了。

无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。

这是以上所讲的三毒结文。释尊再把听众中所发问的代表无尽意的名字呼出来告诉他：观世音饶益一切众生，能令众生远离如刚才所说的淫欲、瞋恚、愚痴等不可思议的大威神力，所以众生应一心称念。

外面来的七难是小难，而内在生起的三毒才是大难。把这个大难的淫欲转为慈悲，瞋恚转为勇猛，愚痴转为智慧；以这个慈悲、勇猛、智慧之力饶益一切众生谓之大威神力。

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若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力！

冥益的第三章是二求愿。

「供养」，是进供资养之义。有三种供养：

1.庄严堂舍，恭敬供养。

2.读经礼佛，修行供养。

3.饮食衣服，利益供养。

本文中有一句叫「福德智慧」：

「福」是有形之德，即身上衣食住之德。

「德」是无形之德，即心具圆成之德。

「智」是慧之体，即向慧选择判断之力。

「慧」是智之用，判别善恶邪正的功用。

照这段经文读来，若有女人，欲生男孩，许愿观世音，即能生漂亮的男孩；欲生女孩，许愿观世音，亦能生美丽的女孩。本文不外说的这种利益。男，是标示智慧；女，是标示慈悲。如欲求清净智慧，以诚心、诚意，礼拜供养观世音，通达观世音所通达的诸法实相之理，把这个尊敬、确信建立起来，即能得到圆满的真智、平等的大慈悲。如果欲得大慈悲，当常以观世音的心为心，永不远离的精进下去，则自然会生起受人尊敬的慈悲心。如果身口意合而为一的礼拜供养，则观世音也就不会离开自己。

在一心称念观世音的时候，天地万物成为一位观世音，自己与观世音之间，没有区别，没有障碍，当此之时，观世音的大智慧、大慈悲、大勇猛，在自己也能显现了。

演法禅师把这段经文作为一种胎教。那就是求子的女人，把心归向大智慧、大慈悲的观世音，驱除种种的迷妄，远离一切的邪见，由此，如果是生男孩，则是福德智慧圆满；如果是生女孩，则是端正有相，受人爱敬。这段经文，除了神秘的灵验冥益之外，也可这样从现实的方面解释。

尤其这「宿植德本」，是说宿世的善业，显现于现世成为德本，而能使人爱敬。所以在佛教中，所谓生前宿世（过去）以及从生至死（现在）死了以后（未来），通于因果关系，所以此「宿植德本」是从生前的过去善因，成为现在的善果。孩子在母亲胎内，在未生以前，那个将要做母亲的女人，如果心理及行为端正，则不单是胎内之教，依遗传的道理来讲，所生孩子的肉体与精神都有影响，所以应该特别注意这段经文。

根据这段经文中所说，在男的方面，有福德智慧，在女的方面，是端正有相。这是因为：女的在姿容方面比男的重要，所以略去福德智慧；在男的方面略去端正有相。其实，福德智慧是指的心，端正有相是指的身，这二者都应具求的。

福，以有形之幸事为主；德，是无形的心行。在世间上，有的是有福而少德的人，虽然有很多金钱，但还令人讨厌的；有德而无福的人，虽然是很正直，但还是诸多不幸的。

现在所希望的是有福有德，并且要有智慧，就是有钱有人望再要加上贤德。端正有相，是指的美好姿容，这里应注意端正二字，限制行为谓之端，因为在佛教中，是不光取姿容的，好比《玉耶经》中说：「女人容貌端正者不名美人，唯心行端正，受人爱敬者，名为美人！」因此，所谓美人，不光是美好窈窕庄重的姿容，而更重要的是端正、贞静、幽娴的心行。释尊讲到此处，又告诉无尽意说：「观世音菩萨有如是力。」

若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐。

以这一句，收结前文。因有众生，恐持名无功，所以再说若有众生，恭敬礼拜，则功不唐捐。唐捐是虚费的意思，功不唐捐，即是功不虚发。

七难以下，皆是说明身口意三业的观世音的冥益，起初七难是从外来的，所以在口称诵观世音菩萨；三毒是从内起的，所以在心常常观想忆念观世音菩萨；二求愿是身求，显示身行恭敬礼拜。此即把身口意三业一致相应，由此而能受冥护的利益。

acarewang

「是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子善女人功德多不？」无尽意言：「甚多！世尊！」佛言：「若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫，不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」

这一段无需特别说明其中意思，就是表明前面所说的观世音菩萨的冥益，是真实不虚的，是一定能够得到的，并不是空而不实的。所以一切众生都应该受持观世音菩萨的名号。这并不是像供了木头做的牌子，拿了纸上画的符咒，就算数的。

然而，你供了木造的牌子，拿了纸画的符咒，就能安心了，所以并不能说不好，但从根本上讲，应该要在深心之中，受持观世音菩萨的智慧、慈悲、勇猛的三德，令其不失，这才是要紧的！

受持观世音菩萨的名号，功德究竟有多少呢？我们看释尊的比喻就可知道。

释尊向无尽意菩萨问道：

「如果有人受持六十二亿恒河沙菩萨的名号，一直到他死的时候，他都是热心的供养饮食、衣服、卧具、医药，那么，这个善男子或是善女人的功德，是多呢？还是少呢？」

「那个功德太多了，世尊！」无尽意恭敬的回答着。
释尊听后，复又说道：

「如果再有一个人，只一时受持观音菩萨的名号，并非是一生的受持，在那一时，能受持礼拜供养，则与先前终身礼拜供养六十二亿恒河沙菩萨的功德相同，一点没有两样。这种功德，在百千万亿劫的漫长时间中，是没有穷尽的。受持观世音菩萨的功德，就有这么的多，这么的大！」

上文所说的六十二亿，是形容数目的多，言其多至数不穷尽，与无量无数相同。

在佛教中，无论说什么数目，必定都是有所根据的，如同说是六十二亿，或是多少亿，都是有它的定义。六十二亿的六字，就是指的组织宇宙万象的地、水、火、风、空、识的六大。在这六大中，地水火风空是色，识是心，即相当于心与色、主观与客观、物质与精神。可是这个再加上恒河（即印度的大河殊伽河）沙那么多的数目，所以可以解为无量无数的菩萨。

一个是终身对那无量无数的菩萨礼拜供养，一个只有一时对观世音菩萨的礼拜供养，说这两种功德相同，这实在是大乘实教的妙旨。

在大乘实教中，是说万物一体，万物相关，显示了一多不二之理。一与多，相容相入，举一即含一切，举一切即含一，所以在《华严经》里，甚至于观察一尘之中，即括尽法界。虽然说是桌上的一粒灰尘，如果要找他的由来，就是集合了一切万物的力量才能落到桌上的。这一粒灰尘，如果是由纸屑而生，则纸与尘不能离开了关系，再来进一步的探求，纸是楮木制造的，则制这个楮木的机械，工作的人员，养活那些工作人员的衣食住，都是有密切的不能离开的关系。衣食住从何而来？那又不能离开供给衣食住的世界上一切的人，还有，产生这些资料的土地，与热和光的太阳，如果缺了一个，这个尘都不能做成。

所以说，一中含多，多中含一。一与多是表里的关系，并没有特别的两样。照这样看，供养观世音菩萨，与供养六十二亿恒河沙的菩萨，其功德相等，当然是没有什么可疑惑的了。

尽形的长，与一时的短，仔细的想来，也没有什么不同。

本来说多少、长短、远近、大小，都是比较上的说法，是相对的。在绝对的境地看来，并没有像多少、长短、大小、远近的分别。都是浑然地融合，不能够分开，完全是平等一如的。

说到观世音菩萨的时候，一切诸佛菩萨皆在其中，六十二亿恒河沙菩萨皆可看作是观世音菩萨的化身。从主观方面来讲，已如前面所说，人人都是一个观自在，那个数目实在是无量无边，可是，又都同一尊观世音，所以并不可以用多少、长短来比较。

佛说这个道理时：

「无尽意！」释尊又招呼代表一切众生发问的无尽意：「人人都要受持观世音菩萨的名号。如能受持，就可以『得如是无量无边福德之利』。」这是冥益的结文。

在文中显示，供养一切菩萨的功德，摄于供养观世音菩萨，把无量菩萨的名号，摄归观世音菩萨名号，这就是宗教的信仰应该归于一致，能住心于一，就不会迷惑。同时，由这一致的心，能引发出慈悲、智慧、勇猛的活动来，可以脱离一切的危难，充实一切的希望。

至于分心杂念，则心成为散乱，不能够得到真正的安住地，所以，一心不二，才是主要之道。

关于这个，有这么一段有趣的话：

过去有两个人：一个人信仰很多的神仙，在他的袋子中放着好多神仙的名号或符咒；另一个人，只信仰观世音菩萨，他的袋子中，也放着观世音的名号。

有这么一个时候，两个人走在路上，不意的，路旁跳出一个凶汉来，向他二人连砍了几刀，一个人被砍伤了一点，另一个人则一点伤都没有。那个没有被砍伤的人，打开了袋子来看，见到观世音菩萨的名号被刀切断了一点，这个一定是因为他信仰观世音，观世音庇佑他而以身代替的，他从此更加信仰观世音。被砍伤了的那个人，心中大不高兴，喋喋不休的说：

「我的信心比那个男子一点都不差，我是这样热忱的信仰，神仙的木牌和符咒，放了很多在我的袋子里，怎么就一点都不保护我呢？」

那个被砍伤了的人，正在满肚子懊恼时，袋子里的神仙忽然说话了：

「真对不起你！我们并不是不想帮你的忙，可是你袋子中的神仙很多，如果在其他神仙之前保护你是很失礼的。当你危险的时候，我们请天帝来救你，他又推请元始天尊，元始天尊又推请妈祖，妈祖又推请北斗星君，正在这样推让的时候，你就被砍伤了。那个人的袋子中因为只有一尊观世音菩萨，所以很快的就救了他。」

这真是一段很有趣的话。如果我们信仰一致，方能得到所求。如果说是不信仰大慈大悲的观世音菩萨，而去信仰其他很多的神仙，那种不纯洁的信仰，是不能达到信仰宗教的目的。

acarewang

无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？」

前面的开头，是起问关于观世音菩萨的名号和因缘，释尊的回答是称名、常念、礼拜，就可以得到感应，所以那是称冥益。这段是无尽意菩萨问起关于观世音菩萨的身口意三业的事。

这个身口意三业，是说些什么事呢？这是从有形的现象上去说。譬如，释尊回答：「应以佛身得度者，即现佛身而为说法。」这就称为显益。因为观世音菩萨的权化，所以与前面所讲的无大区别。

这里无尽意发问的主旨，分为三点要义：

第一、问观世音菩萨，是怎样来这个娑婆世界？是怎样的现身？

「娑婆世界」的「娑婆」是梵语，译为华语叫「忍土」。 《悲华经》中解释说：「名娑婆者，此诸众生，受是三毒，及诸烦恼，能忍斯恶，故名忍土。」释迦世尊，所以垂瘗应现于娑婆教化，就是要令众生解脱此土的苦恼。

第二、再问观世音菩萨的口业，是如何为众生演说妙法？

第三、再仰问观世音菩萨的意业，度众生的方便之力，究竟是怎么样？

这里所说的「方便」，方是方法，便是适宜。济度众生，要用适宜的方法，称之「方便」。这并不是指世俗上所用的虚伪欺骗，叫做「方便」。在《法华文句》中，有三种意义解释「方便」：

1.方是法，便是用，随顺众生的心意，用种种的方法来教示他。

2.方便是门，以这个方便而能引入佛门之义。或是随众生心意，或是随自己意，以种种方便教示众生。

3.方是秘，便是妙，不敢猜测他意，照自己的意思说法而令他得益。

随他的意，随自己的意，或两者兼用，用这样的方法济度众生，指的是方便之力。

现在问：观世音菩萨究竟以什么方便之力，在娑婆世界，教化众生呢？

关于这个问题，释尊答以现三十三身，十九说法。三十三身中即含有十九说法，十九说法亦即是三十三身的示现。

佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。」

佛回答无尽意菩萨的问话：「娑婆世界上，如果有众生应该要用佛身来济度的话，则观世音菩萨，就显佛身为他说法。」这是显示第一以佛身说法。

「得度」，是得到度脱的意思。度同渡，即是从烦恼的此岸，渡到菩提的彼岸，这就是彼岸之义。

至于说到「佛身」，是指什么呢？佛身可以分为三种说法：一、法身，二、报身，三、应化身。

这里所说的佛身，是指为众生的根机而应现的应身。

「法身」，是指宇宙真理的人格化，普及于无穷的空间和无限的时间，没有地方不遍，没有时间所限，即是毗卢遮那佛的法身。

「毗卢遮那」，是遍一切处之义，因取喻太阳光除暗遍明，所以又称为大日如来。

「报身」，是体得宇宙的真理者，与宇宙的真理是一而非二，立于大觉之境。从空间来讲，遍满十方，称为无碍光；从时间来讲，证得永恒的生命，是为无量寿。具有无量光和无量寿的，即和阿弥陀如来同体。

「应身」，为了悲愍浊世的众生，应现到这个娑婆世界来，像降诞、出家、修行、成道、说法的释迦如来一样。无论那一尊佛，都具有此三身，三身即一，是不可以区别的。

拿一个比喻来说，法身恰如医学；研究医学的医师是报身；应用医学来治病，闻药而施行医术的是应身。

现在，观世音菩萨以佛身得度者，即现佛身而为说法，所以不妨可以这样看：现于此世界说法度众生的释尊，也是观世音菩萨的示现。

以观世音菩萨作为宇宙的真理、慈悲的权化，而释尊的出现，正是显现宇宙的真理、慈悲的权化。关于这一点，就说释迦是观世音，观世音是释迦，我想也是无妨的。

应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。

「辟支佛」，梵语「毕靱子底迦」，解释为「缘觉」或「独觉」，他不等待他人的辅佐，可以独自的向于解脱之道。所以，在佛未出世以前，或在佛未传教的地方，能够体会部分的宇宙真理，均可把他算在辟支佛中，可以说，希腊的哲人、中国的圣人，皆是辟支佛。

这就是佛教中特长的地方，佛教中并没有非受释尊之教不能解脱的褊狭思想。不等待受释尊教法也能有独觉的。

现在观世音菩萨，应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。所以，苏格拉底也好，柏拉图也好，孔子也好，耶稣也好，穆罕默德也好，皆可以看为观世音菩萨的应现。

观世音菩萨好似天空中的一轮明月，无论在江、河、洋、海之中，都可以浮现。真理是一个，体现宇宙真理却有不同。所以适应不同的时代或土地而现身教化众生。这是佛教的特色，应该加以发挥的。

当然，这辟支佛是缘觉、但在缘觉当中，也有缘觉的缘觉，缘觉的声闻两种分别。缘觉的缘觉，是没有受释尊之教，能观察生死因缘的道理而悟入的；可是，说到缘觉的声闻，那就必须遇释尊的出世，听闻生死十二因缘才能悟入的。所以，从过去到未来，我们在生死的因缘之中，智慧的眼被眛了，不能见到明朗的真理，就是由无明而生出的行，因行而生起识和分别；这个识与外境连络，就生起名色；这个名色，和外界交涉，生起眼、耳、鼻、舌、身、意的六入；由于这个六入，与外境相触则生触；由触而感受；由受而生爱；由爱而执着即生取；依取而想保持己有；终于感受生与老死之苦。依此生命果，又生起无明，依于无明而有行（业），有行故有苦，有苦故又有惑；如是惑业苦三，如环之无端。

声闻是闻佛之教示而见到苦（苦谛）的根本，是身口意的恶业积集（集谛）而成，只要把这个断灭，即能得悟（灭谛），但是断集证悟，必须修道（道谛）。佛曾说：迷的果是苦，迷的因是集；悟的果是灭，悟的因是道。听闻这个苦集滅道四谛的道理，而开悟的一群众生，叫做声闻，简而言之，即是佛弟子。

佛教的根本思想，就在这四谛。从原始佛教到后期佛教，也即是从小乘到大乘，一切的教典，都从这四谛的开展而来。所以闻佛声，并不一定要生在佛世，亲闻佛声。佛在世，是有佛说法；佛灭后，是有佛的法流传。流传的教法是由随侍佛陀很久亲闻佛声的阿难尊者诵出的经典，各方均有翻译流传，这都是佛陀的法音。

因此，虽是声闻也不一定生在佛陀出世之时。而声闻即是佛弟子，这就是指的从佛教的教法出家修持成道的很多佛的弟子而言。以怎样能够度脱的人，就现那种身而来度脱他。

从这个看法来说，印度的马鸣菩萨、龙树菩萨及达摩祖师；中国天台宗的智者大师，华严宗的贤首国师，净土宗的慧远大师、善导大师；日本的传教大师、弘法大师、日莲上人，均以出家之身而为众生说法，所以亦可称现声闻身。

像这样来说，但这些都是大乘的菩萨，把他们说为声闻，或者不对也不可知。但是这个声闻，有自甘小乘，叫愚法声闻；有进修大乘的，叫广慧声闻。不单如此，就是大乘菩萨，现声闻身可以得度的，即现声闻身，这种观世音菩萨的大慈悲，就从这种精神表现出来。

以上的佛身、辟支佛身、声闻身，均是开悟的圣者，所以叫三圣身。
这真是一段很有趣的话。如果我们信仰一致，方能得到所求。如果说是不信仰大慈大悲的观世音菩萨，而去信仰其他很多的神仙，那种不纯洁的信仰，是不能达到信仰宗教的目的。

acarewang

应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。

上文已说了三圣身的现身说法，度那所应度的众生，现在是讲现梵王身、帝释身、自在天身说法了。对于此处的现身说法，须要从几方面来考察。

认为适宜以梵王身得度的时候，不单是现梵王身，而且要现梵王的心；应以帝释身得度的时候，不单是现帝释身，也要有帝释的心。为了要同化对象，自身现出和对方同样的相，这可以看为菩萨同事摄的运用。

「同事」，是大乘菩萨教化的方便。你是什么样子，他即现同样的形貌教化，和你共处共事，这实在是菩萨的慈悲。

好比母亲想叫幼儿吃东西的时候，连他自己的口在不觉中也会张开来。大乘菩萨因为要教化众生，哀愍护念众生，所以才现身和众生相同。

从另一个角度来看，观世音菩萨要使我们的心成为梵王，或帝释的心，那么，在心里就要反省内顾，使其示现同菩萨一样的大慈悲心，这是在修养上很耐人寻味的！

现在，观世音菩萨示现应化的方便，照前面的说明来看，我们应该时时反省内顾，要见到自己心里的观世音。

「大梵王」或是「帝释天」，是印度自古以来所信仰的对象。如果用佛教的眼光来看，那些都是婆罗门的各种神，由于这些神，而能得到安心立命进入大道的人也不少。所以，在佛教中，决不排斥这些神；不单是不排斥，而且最初信仰这些神，后来归投到佛教的怀抱中来的人也很多。所以就尊那些神为拥护佛教的神。因为那些神，虽不能修养到成佛，但都是在我们凡夫之上。

在佛教中，由于印度古来的传说，说这世界分有欲界、色界、无色界的三界。

「三界无安，犹如火宅！」

修学佛法的目的，就是能超越这三界。三界的第一是欲界，欲界里有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人间、天上的六道。

诸天之中，和我们相距不远的是欲界天，欲界天中有地居天和空居天。

地居天，还没有离地，空居天已经离地。
地居天，根据印度古代的传说，就是由须弥山成立的。「须弥山」的梵语叫「须迷卢」，四方有人所住之处：东方叫弗婆提州，西方叫俱耶尼州，北方叫欝单越州，南方叫阎浮提州。阎浮提州就是我们住的地方。在这须弥山的中腹，有四天王：东方持国天王，西方广目天王，南方增长天王，北方是多闻天王。这是欲界的起点。再上去是忉利天，此天在须弥山的顶上，四方各有八天，四八是三十二天，中央有帝释天，把这个合起来，叫做三十三天。

从这里进入空居天，其最下的是夜摩天，其上是兜率天、化乐天、他化自在天；到这里是欲界的终点，共有六天，再上去就叫色界了。

欲界，是还未十分断除欲情，到了色界，就完全没有欲情，那里有十八天。

第一叫做初禅天，这个天中有梵辅天与梵众天，再上去是大梵天。初禅天上去是二禅天，二禅天中亦有三天。二禅天上去是三禅天，三禅天亦有三天。三禅以上是四禅天，四禅天有九天。合共色界有十八天。

色界以上叫无色界，无色界不但是没有欲情，即连肉体也没有，所以无色界的四天，叫做空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。

这就是三界二十八天。

像这样种种的阶级，可以看作我们在静思熟虑，到达精神闲寂时的阶段。

「天」，在《婆娑论》中说：「光明照耀，故名为天。」佛教讲光明，无论何时都是比喻智慧，所以人间如不昧于欲情，就可运用智慧。四天王的阶级虽尚未舍离欲情，但已经很为稀薄；到了帝释天，肉欲已经没有了，但尚有精神上的爱情。像这样渐渐的再上去就是所谓梵天，是相当于色界的初禅天。因为能离欲界的淫欲，寂静清净，常生善心，所以叫做梵天。比这梵天更大的称为大梵天。 《楞严经》中说：

「身心妙圆，威仪不缺，清净禁戒，加以明悟；是人应时能统梵众，为大梵王，如是一类，名大梵天。」

「帝释天」，亦是大善神，在忉利天的中央，是三十二天之主，率领很多的天及人民，守护佛法。

「自在天」，是欲界最上的第六天他化自在天，梵名叫做「婆罗维摩婆奢跋提」。《大智度论》卷九上说：「此天夺他所化，而自娱乐，故言他化自在。」《俱舍颂疏．世间品》卷一说：「他化自在天，于他化中得自在故。」此天就是不要自己乐具变现，而爱下天化作，假他人之乐事，自在游戏，才叫做他化自在天。此天与色界摩醯首罗天（四禅天中大自在天）皆是害正法的魔王天。中有魔王宫殿，因此，常常派遣魔众到我们的世间来；使我们增添了许多的苦难，都是由于这些大恶神。

但是观世音菩萨，不管你是善神、大魔王、帝释天，或者是恶神自在天，都是照常来济度。这可以看出观世音菩萨在世间是善的即以善的诱发，是恶的即以恶的警觉。
所以，菩萨应化的方便，有摄受、折伏二门。或以爱包容摄受，或以力惩戒折伏，欲度众生，这两方面均有必要。光有爱没有力，则难以驯伏；光有力没有爱，则易招反抗。

因此，爱与力、摄受与折伏，都很重要。善神可化的，即可现善神度化；恶神可化的，即现恶神度化。

有一种人，听到别人的善，能够启发自己的善；或是见到别人的恶，容易反省自己的恶；众生的机类很多，所以菩萨的应现也各各不同。

心若清净，智慧涌现出来的觉，这是观世音菩萨化为大梵王示现在自己的心中；心若不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不悭贪、不瞋恚、不邪见等十善道生起来，这是观世音菩萨现帝释天的教化；心若生起邪念、妄想，昧了自己的智慧，则观世音菩萨现成自在天身令其反省，令我们要这样自觉。这一段说法，是应该思想思想的。

应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。

前面讲的「自在天」是欲界最顶的第六天，是大恶神；这里讲的「大自在天」是色界的最顶天，亦是大恶神。但观世音菩萨，为什么要现身魔王，关于这个问题，维摩居士说是济邪令入佛道。在《维摩经．不思议品》中说：「尔时维摩诘语大迦叶：『仁者，十方无量阿僧祇世界中，作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，教化众生，故现作魔王。』」

维摩居士，我们当然可以看作是观世音现居士身而为说法，这段文就是观世音菩萨的说法。观音菩萨现自在天或现大自在天，均如这段《维摩经》所说。观世音菩萨不思议解脱的妙力，不度尽魔界，决不停止，此皆悲愿的发扬。

「大自在天」，梵语叫「摩醯首罗天」，是色界十八天中的第十八天，居色界的最顶，或称色究竟天或是阿迦尼咤天，也叫摩醯首罗天。此天的天主大自在天王，骑三目八臂的白牛，在印度叫他做世界创造的本体，万物造化之主，所以受人崇拜。

现在观世音菩萨的大悲说法的妙音，进入天界去度化。然而，不管是梵天帝释的净界，也不管是自在天大自在天的魔界，这并不是远在天上，而是在我们自己的身上。

「天大将军」，是帝释天的家将，帝释与阿修罗战争时，那个出阵的先锋大力士，就是天大将军，又名「那罗延将军」、「坚固力士」、「露形神」、「金刚力士」。
寺院的山门口有二王，左边的是那罗延坚固力士，右边的是那密遮金刚力士，都叫天大将军。

现在从本文来看，这是观音大勇猛心的示现，其勇猛之德，以天大将军出现，而当守护佛法之任。从大慈、大智与大勇引发的力，这个三德圆满的观音菩萨，真是我们理想中崇信的对象。

「毗沙门」，亦名「毗沙门天」、「毗沙门天主」，梵语的正音是「舍罗拿」，译为「遍闻」、「普闻」、「多闻」。婆罗门的教徒，把他称为财神，是金银财宝的守护神。

此神坐镇在须弥第四层九水精宫。因为管理夜叉罗刹，所以又叫北方多闻天。这是已经皈奉佛教的神，《毗沙门天王经》中，说他们很有福德名闻。真言宗和天台宗，亦很推崇此神。那么，他们的福德是那里来的呢？依据《毗沙门天王经》，为此天王者，得有十种福。这十种福是：一、无尽福，二、长命福，三、眷属福，以上是布施的德果；四、善识福，这是持戒的德果；五、敬爱福，这是忍辱的德果；六、是胜军福，七、是田雷福，八、是蚕食福，这是精进的德果；九、是佛果福，这是禅定的德果；十、是智慧福，这是从禅定而放出的智慧之光。

依这看来，毗沙门天的福，决不是从外来的。是依六波罗蜜而修的菩萨大行，自然应得的果报。所以无论是什么人，只要修六度之行，就能给你这十种福。

此十种福中，第一为无尽福，又称知足福，乃常知足之福。一个人的知足是最重要的。

应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。

「小王」，是别于前面所讲的梵天、帝释、毗沙门等的诸天王，这是人间的王，所以称为「小王」，又可称为「粟散王」。

「粟散王」，是说小王之多，多如粟散，或是小王统领的国土，名粟散国，因为与天部的大宇宙相比较，其小犹如大地上散的一粟，其王即名叫「粟散王」。

对于天部的王称天王，人间的王称人王。在人王之中，大国的王又称大王，小国的王又称小王。或是大王又称父王，小王又称太子。总之无论是大王、小王，总是支配人民者。

《首楞严经》说：「若诸众生，乐为人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就。」