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发表于 8.4.2010 22:25:47
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(春秋)老子
一个人做事,若是追求完美,那还不如不要去做;一个人做人,如果恃才为傲,那就必然不会为他人所敬仰。家财万贯,死后只是一具棺材而已;显示富贵而骄傲,必然会生出祸患。功业完成后,自然隐退,才是顺应了自然。
天地之所以会永存,是因为天地不是为自己着想。因此,圣贤的人不敢为天下先,而处处占先;不考虑生死,而时时能保全性命。圣贤的人没有私心,因此他们总能成功。
一切顺应自然,才是修身养性的道理。狂风不会不停歇,暴雨也不会永久地倾泻,左右天气的能力只有天地才有。在天地之间,风和雨都不能永恒不变,更何况是人呢!所以,那些诚心求道的人要懂得:追求道,就要合于道;追求德,就要合于德;追求失,就要合于失。合于道,道便会教导他;合于德,德便会引导他:合于失,失便会警示他。只要能信任别人,就不会有失信的事发生。
委曲可以求全;弯曲能够伸直;空虚可以变得充实;破旧也能够翻新;取得少,最终可以得很多;贪图过多必然将会落空……这些都是天然之道。圣人们都坚守这些原则了,身为普通人,更应该把这些作为自己修身养性的准则。不炫耀,才可以显出名声;不自夸,才可以少犯错误;不自大,才可以获得成功。天下没有人能够同他相争,原因在于他从来不去和别人争。古话说“委曲可求全”,这话非常实在——可以保全自己。
精神与形体是不分离的吗?保持自己的天真,可以像婴儿一样纯洁吗?心里没有邪念,便可以守心如玉吗?爱民如子,就可以不依靠智能吗?人世间变化无常,可以以柔克刚,以静制动吗?洞察世间万物的道,便可以做到恬淡吗……养育了天下万物,而又不占有它们,也不认为是自己的功劳,这才是最完美最高深的道德。
善与恶之间,相距又有多远呢?人们对恐惧的东西,从古至今,永远都是如此:当别人情绪很高涨,就像要去赴盛宴,或者踌躇满志,像要去登楼望远时,我却喜欢宁静与淡泊。
我的内心很平和,脸上还带着和婴儿一样天真的微笑。那些人看上去像似丰饶富足,我却像是若有所缺,而且还像个傻瓜一样无知无觉。众人都醒,我一个人醉;众人都智,我一个人愚。我的心胸很广博,像是无垠的大海;我的行为很潇洒,像是飘忽的清风。其他人都身怀绝技,惟独只有我,看上去一无是处,还目光短浅。然而,我不是要故意与众不同的,因为我要追求的,就是那种自然淡泊的境界。
人们应该去追求高度的空灵,去保守高度的清静。万物都在生长繁育,人们看到了它们的循环往复。世间的一切都是有规律哦,如果胡乱行动,必然会引起灾祸。人们在规律的引导下要学会容纳和包涵,学会了容纳包涵,就能做到公正无私。如果人们做到公正无私,就可以吸引天下的人,像影子一样地去归附他。天下归附了他,就合乎了自然的道。合乎了自然的道,就算是做到了“道法自然”。如果能够做到“道法自然”,今生就可以享有平安了。
老子(前571—前471):姓李,名耳,谥曰聃,字伯阳,楚国苦县(今鹿邑县)人。老子是中国古代伟大的思想家,他所撰述的《道德经》开创了中国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派,不但对中国古代思想文化的发展作出了重要贡献,而且对中国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。 |
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